Las momias chinchorro de los Andes de 7.000 años

Las momias chinchorro de los Andes de 7.000 años


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Las momias del antiguo Egipto son posiblemente las momias más famosas del mundo. Sin embargo, no son los más antiguos que conocemos. Los Chinchorros de América del Sur comenzaron a preservar a sus muertos hace unos 7.000 años y sus momias se han convertido en una de las maravillas de la arqueología andina.

Los chinchorros eran un pueblo que habitó la costa del desierto de Atacama en el norte de Chile y sur de Perú entre el 7000 y el 1500 a.C. La gente de esta cultura dependía de la pesca, la caza y la recolección para subsistir. Mientras que los primeros sitios conocidos de Chinchorro datan del 7000 a.C., la momificación, basada en la evidencia actual, data del 5000 a.C. Las momias de Chinchorro fueron identificadas por primera vez en 1917 por el arqueólogo alemán Max Uhle. Otras excavaciones mostraron que tales momias se extendieron a lo largo de la costa y se concentraron entre Arica y Camerones. Sin embargo, fue en 1983 cuando se descubrió el hallazgo más grande y mejor conservado de momias Chinchorro. Este descubrimiento no fue realizado por arqueólogos, sino por la compañía de agua de Arica mientras instalaba una nueva tubería cerca del pie de El Morro.

Si bien Uhle identificó inicialmente tres categorías de momificación para mostrar una complejidad creciente con el tiempo, desde entonces los arqueólogos han ampliado su explicación. En consecuencia, los dos métodos más comunes utilizados en la momificación de Chinchorro fueron la Momia Negra y la Momia Roja.

La técnica de la Momia Negra se utilizó alrededor del 5000 a.C. al 3000 a.C. Se trataba de desmembramiento, en el que primero se quitaba la cabeza, los brazos y las piernas de los muertos. Luego, el cuerpo se secó con calor y la carne se despojó por completo de los huesos. Luego, el cráneo se cortó por la mitad, aproximadamente al nivel de los ojos, para extraer el cerebro. Después de secar el cráneo, se empaquetó con material y se volvió a atar. El resto del cuerpo también se volvió a unir. Para fortalecer las extremidades y la columna vertebral, se usaron palos debajo de la piel. El cuerpo también estaba lleno de materiales como arcilla y plumas. Luego, el cráneo se volvió a unir al cuerpo reensamblado. Se utilizó una pasta de ceniza blanca para cubrir el cuerpo y también para llenar los huecos que dejó el proceso de reensamblaje. Además, esto se utilizó para completar los rasgos faciales normales de la persona.

Representación de un artista del proceso de momificación. Fuente de imagen .

La técnica de la Momia Roja se utilizó alrededor del 2500 a.C. hasta 2000 a.C. Este fue un método completamente diferente en comparación con la técnica de la Momia Negra, ya que los chinchorros hacían incisiones en el tronco y los hombros de los muertos para extirpar los órganos internos y secar la cavidad del cuerpo. Para extirpar el cerebro, se cortó la cabeza del cuerpo. Sin embargo, al igual que la técnica de la Momia Negra, el cuerpo se rellenó con varios materiales para que pareciera más humano. Además, se utilizaron palos para proporcionar soporte estructural. A continuación, se cosieron las incisiones y se volvió a colocar la cabeza sobre el cuerpo. Se colocó en la cabeza una peluca, hecha con borlas de cabello humano, y se mantuvo en su lugar con un "sombrero" hecho de arcilla negra. Todo lo demás, aparte de esta peluca y, a menudo, la cara, se pintaba con ocre rojo.

Una momia Chinchorro. Fuente de imagen .

Las momias Chinchorro parecen reflejar las creencias espirituales del antiguo pueblo Chinchorro, aunque se desconoce la razón exacta por la que momificaron a sus muertos. Algunos estudiosos sostienen que fue para preservar los restos de sus seres queridos para el más allá, mientras que otra teoría comúnmente aceptada es que hubo una especie de culto a los antepasados, ya que hay evidencia de que los cuerpos viajaban con los grupos y de que fueron colocados en posiciones de honor durante los principales rituales, así como un retraso en el entierro final en sí.

Una de las características más impresionantes de las momias Chinchorros es la escala a la que se hizo. A diferencia de los antiguos egipcios, que reservaban la momificación para la realeza y la élite, la comunidad Chinchorro otorgó a todos, sin importar la edad o el estado, este rito sagrado. La decisión de la preservación igualitaria está probada en la momificación de todos los miembros de la sociedad e incluyó a hombres, mujeres, ancianos, niños, bebés y fetos abortados. De hecho, a menudo ocurre que los niños y los bebés recibieron los tratamientos de momificación más elaborados.

Una explicación de esta práctica funeraria igualitaria es el cambio climático. Como el desierto de Atacama es uno de los lugares más secos de la tierra, los cadáveres se habrían conservado de forma natural. Además, como los chinchorros enterraron a sus muertos en tumbas poco profundas, es probable que los cuerpos hayan quedado parcialmente expuestos por los vientos. A medida que el nivel del agua de mar aumentó hace alrededor de 6000 a 7000 años, la cantidad de recursos marinos también aumentó, lo que a su vez sostuvo una población más grande. A medida que aumentara el tamaño del grupo, habría un mayor intercambio de ideas, lo que conduciría a una mayor prosperidad y complejidad cultural, una de ellas sería la práctica de la momificación. Quizás uno de los aspectos más interesantes de los Chinchorros es que, según la evidencia disponible, parece que la jerarquía social no se desarrolló, a diferencia de otras civilizaciones tempranas. Cómo esta cultura logró permanecer igualitaria durante muchos milenios y funcionar a nivel social sin jerarquías es algo que ha intrigado a arqueólogos y antropólogos durante décadas. La investigación sobre este aspecto de su cultura está en curso.

Imagen destacada: Cabeza de momia Chinchorro . Fuente de la foto: Esto es chile .

Por Ḏḥwty


¿Qué han guardado las momias más antiguas del mundo?

Aproximadamente 2.000 años antes de que los egipcios comenzaran a momificar a sus muertos, las personas pertenecientes a la cultura Chinchorro ya habían desarrollado métodos bastante sofisticados para embalsamar. & # 160Ahora, informa & # 160Giovanna Fleitas en el Asociado & # 160France-Presse, los investigadores están utilizando tecnología médica para ayudar a desentrañar la historia de estos cadáveres preservados.

Quince de las momias, muchas de ellas bebés y niños, fueron transportadas recientemente a la clínica Los & # 160Condes & # 160 en Santiago, donde los investigadores las examinaron usando un escáner de tomografía computarizada para estudiar sus frágiles formas sin causarles daño. & # 8220Recopilamos miles de imágenes con una precisión de menos de un milímetro, & # 8221 radiólogo jefe Marcelo & # 160Galvez & # 160tells & # 160Fleitas. & # 8220La siguiente fase es intentar diseccionar estos cuerpos virtualmente, sin tocarlos, lo que nos ayudará a preservarlos por otros 500.000 años. & # 8221

Los investigadores también esperan reconstruir digitalmente los rasgos faciales y la musculatura de las momias para revelar cómo se veían en la vida. También tomaron muestras de piel y cabello para pruebas de ADN, que esperan les ayude a vincular las & # 160 momias Chinchorro con una población moderna & # 160 en América del Sur.

La cultura & # 160Chinchorro & # 160 en su conjunto es un misterio para los arqueólogos modernos. Se cree que la gente pescaba, cazaba y recolectaba, viviendo a lo largo de la costa del desierto & # 160Atacama & # 160 en lo que hoy es el norte de Chile y el sur de Perú. Además de momificar a sus muertos, las personas pertenecientes a la cultura Chinchorro son conocidas por fabricar anzuelos de pesca con conchas pulidas, hundidas con la ayuda de un peso de piedra.

Las momias que crearon, sin embargo, diferían de las conservadas por los antiguos egipcios. & # 160Fleitas & # 160 explica que el & # 160Chinchorro & # 160 quitaría la piel del difunto y luego extraería con cuidado los músculos y órganos que exponían el esqueleto. Luego rellenarían el cuerpo con plantas, arcilla y madera antes de coser la piel y cubrir la cara con una máscara.

Pero todavía hay mucho que aprender acerca de estos antiguos seres preservados y el tiempo es cada vez más corto. La curadora del museo de la Universidad de & # 160Tarapaca & # 160 & # 160Mariela & # 160Santos comenzó a notar en los últimos años que la piel de algunas de las 100 momias de su colección se estaba descomponiendo, convirtiéndose en un cieno negro.The LA Times. El museo llamó a Ralph Mitchell, un curador de artefactos de Harvard, que cultivó la bacteria en las momias.

Lo que encontró es que los microorganismos comunes de la piel que normalmente son benignos en el clima desértico seco del & # 160Atacama & # 160 & # 160 habían comenzado a consumir las momias & # 8217 colágeno debido a un clima cada vez más húmedo en las regiones del norte. Las nuevas momias encontradas en los sitios de excavación cerca de & # 160Arica & # 160 ya muestran signos de deterioro. Las momias encontradas en la década de & # 1601980, que inicialmente estaban intactas, han comenzado & # 8220 a fundirse & # 8221 en la última década.

& # 8220 Cuán amplio es este fenómeno, no lo sabemos realmente. El caso & # 160Arica & # 160 es el primer ejemplo que conozco de deterioro causado por el cambio climático, & # 8221 Mitchell dice & # 160Kraul. & # 8220Pero no hay razón para pensar que no está dañando los materiales del patrimonio en todas partes. Está afectando a todo lo demás. & # 8221

Los conservadores están experimentando actualmente con combinaciones de humedad y temperatura para ayudar a preservar las momias, informa Kraul & # 160. Vivien & # 160Standen, profesora de antropología en & # 160Tarapaca & # 160 y experta en & # 160Chinchorro & # 160, no tiene esperanzas. & # 8220I & # 8217 no soy optimista, podemos salvarlos, & # 8221, le dice a & # 160Kraul. & # 8220Desde el momento en que se sacan del suelo, comienzan a deteriorarse. & # 8221

Un nuevo museo de $ 56 millones, que incluirá las momias, está programado para abrir en 2020, informa Kraul. La esperanza es que puedan ralentizar o detener la degradación encerrando cada uno de los cuerpos en su propio cubo de temperatura y humedad controlados.

Sobre Jason Daley

Jason Daley es un escritor que vive en Madison, Wisconsin y se especializa en historia natural, ciencia, viajes y medio ambiente. Su trabajo ha aparecido en Descubrir, Ciencia popular, Fuera de, Diario de hombresy otras revistas.


El cambio climático puede haber dado lugar a las primeras momias sudamericanas

Un par de miles de años antes de que los egipcios conservaran a algunos de sus muertos, una sociedad mucho más simple hizo las primeras momias conocidas.

Los Chinchorros, los primeros fabricantes de momias, vivieron hace unos 7.000 años en América del Sur, en la costa cerca de la frontera entre el actual Perú y Chile. La zona desértica donde vivían era tan seca que los muertos se convertían naturalmente en momias.

La cultura Chinchorro se extendió por la costa a lo largo de lo que ahora es la frontera de Chile y Perú.

& # 8220Una vez que mueres, te quedas & # 8221, dice el ecologista chileno Pablo Marquet, que estudia a los chinchorros y la zona donde vivían. & # 8220No & # 8217t desaparece debido a la descomposición que ocurre en muchos otros entornos. & # 8221

En algún momento, los chinchorros dejaron de dejarlo en manos de la naturaleza y empezaron a momificar a sus muertos. Empezaron a vestirlos con pelucas, arcilla y pintura.

Hace unos años, Marquet se unió a arqueólogos y paleoantropólogos para responder esa pregunta central.

Lo que sí sabían era que los primeros chinchorros eran cazadores-recolectores. Enterraron a sus muertos, pero en tumbas poco profundas a solo un pie o dos de la superficie. Solo se necesitó un poco de erosión para que estas personas muertas se revelaran.

En lugar de preservar la carne, la gente de Chinchorro utilizó una pasta de ceniza con infusión de manganeso para esculpir & # 8220bodies & # 8221 encima de esqueletos deshuesados, cuyos órganos internos habían sido reemplazados por tierra.

& # 8220 [En] la mayoría de las otras poblaciones, los muertos desaparecen y se reciclan de nuevo en el sistema, & # 8221 Marquet dice, & # 8220, pero aquí se quedan. & # 8221

Los vivos también se encontraron con los muertos cuando cavaron nuevas tumbas. Las enfermedades y el envenenamiento por arsénico del agua potable eran rampantes, sumando una gran cantidad de cadáveres en el paisaje. De hecho, Marquet y su equipo calcularon que la persona promedio se encontraría con estas momias naturales al menos cientos de veces en su vida.

& # 8220La pregunta era por qué comenzaron a momificar a sus muertos, y creo que la información clave provino de la observación de su entorno, & # 8221 Marquet.

Dice que cree que ver todas estas momias inspiró los rituales de muerte de Chinchorros. Su equipo también analizó datos sobre el clima hace miles de años.

& # 8220Comenzamos a ver los datos, y todo parecía alinearse perfectamente & # 8221, dice. & # 8220 No podíamos & # 8217t creerlo. & # 8221

Según los datos, parece que los chinchorros comenzaron a preservar y decorar cadáveres durante una época en que su clima era más húmedo. Habría más agua y más mariscos para mantener a una población más grande. Los artefactos de esa época confirman que la población aumentó en esta época.

& # 8220Si tiene más individuos en una población y comienzan a interactuar, es más probable que surjan nuevas ideas, y una vez que surgen nuevas ideas, se difundirán más rápido & # 8221 Marquet.

La tumba de dos momias Chinchorro adultas y dos infantiles, posiblemente parte de la misma familia. Los arqueólogos creen que los chinchorros pueden haber momificado a sus muertos como una forma de hacer frente a la persistencia de sus antepasados ​​y los cuerpos # 8217 en el árido desierto de Atacama.

La idea es que el entorno más hospitalario le dio a la gente más tiempo libre. Ya no necesitaban todo su tiempo para cazar y recolectar. Tuvieron tiempo para cuidar a sus muertos y transmitir sus técnicas de embalsamamiento a otros.

Los hallazgos aparecen en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences.

Estas momias aún no han revelado todos sus secretos. Los investigadores todavía están tratando de explicar por qué los bebés y los fetos se encontraban entre las momias sudamericanas que otras culturas reservaron este tratamiento para su élite.


Revisar

Origen de T. cruzi

El análisis filogenético de las secuencias de ARNr 18S indica que los tripanosomas salivarianos (el T. brucei clado que agrupa los tripanosomas que se transmiten por picadura) divergieron de los tripanosomas estercorarios (T. cruzi clado que agrupa los tripanosomas que se transmiten por contaminación fecal) hace aproximadamente 100 millones de años [10]. Como al mismo tiempo América del Sur, la Antártida y Australia se separaron de África, se sugirió que T. cruzi y tripanosomas relacionados evolucionaron de forma aislada en los primeros mamíferos terrestres [11]. Esta idea se conoce como la hipótesis del supercontinente sur. Basado en este escenario, uno esperaría una alta diversidad de T. cruzi tripanosomas de clado en mamíferos terrestres de América del Sur siempre que hubieran estado presentes en el continente desde la ruptura del supercontinente sur hace 40 millones de años [11]. Sin embargo, éste no es el caso. No De buena fe especies se han descubierto en el T. cruzi clado de cualquier mamífero terrestre de América del Sur hasta la fecha [11], es decir, no se ha producido ninguna coevolución que genere genotipos específicos de especies hospedadoras. Además, como T. cruzi tripanosomas de clado también están presentes en mamíferos terrestres de África y Australia [11], el papel del aislamiento geográfico en la evolución de T. cruzi es cuestionable.

La evidencia molecular reciente indica que T. cruzi ha evolucionado a partir de un tripanosoma de murciélago, un escenario conocido como hipótesis de la siembra de murciélagos [11]. Esta idea está respaldada por el hecho de que el pariente genéticamente caracterizado más cercano de T. cruzi es T. marinkellei de murciélagos sudamericanos [10, 12-14]. Ambos divergieron hace aproximadamente 6,5-8,5 millones de años [15, 16] y podrían considerarse subespecies (es decir, T. c. cruzi y T. c. marinkellei) [17]. El recientemente descrito T. erneyi y T. livingstonei encontrado en murciélagos de Mozambique [18, 19], y T. dionisii de los murciélagos del Viejo y del Nuevo Mundo [10, 12, 14, 20] también son parientes cercanos de T. cruzi. Es más, T. cruzi se ha detectado en murciélagos de América del Sur [12, 21, 22] con un genotipo específico, TcBat, que solo se ha encontrado en murciélagos hasta ahora [23]. TcBat está más estrechamente relacionado con T. cruzi TcI que se asocia principalmente con zarigüeyas y chinches conenose del género Rhodnius en ecotopos arbóreos [11]. Con base en estos hechos, es razonable suponer que el antepasado común de los miembros de la T. cruzi clade era un tripanosoma de murciélago. Presumiblemente, los murciélagos infectados con tripanosomas han colonizado América del Sur hace unos 7-10 millones de años a través de América del Norte [24]. Luego, varios linajes independientes de tripanosomas de murciélagos cambiaron de murciélagos a mamíferos terrestres probablemente facilitados por vectores invertebrados que se alimentan tanto de murciélagos como de mamíferos terrestres que viven en los mismos ecótopos arbóreos [10]. Uno de esos cambios dio lugar a T. cruzi en el Plioceno [25]. La diversificación de T. cruzi en los linajes DTU actuales TcI-TcVI y TcBat comenzaron bastante recientemente hace aproximadamente 1-3 millones de años [25].

Época precolombina

Existe evidencia de que poco después de haber poblado América del Sur, los humanos se infectaron con T. cruzi. La detección más temprana de un T. cruzi La infección en un ser humano proviene de una momia Chinchorro de 9000 años de edad a través de la amplificación por PCR de secuencias de ADN cinetoplasido [26]. Los chinchorros fueron las primeras personas identificadas que se asentaron a lo largo de la región costera sudamericana del desierto de Atacama en el sur de Perú y el norte de Chile. T. cruzi También se encontraron infecciones en momias de culturas posteriores que sucedieron a los Chinchorros y que vivían en la misma zona hasta la época de la conquista española en el siglo XVI [26]. La tasa de prevalencia de T. cruzi la infección en estas poblaciones fue del 41% sin diferencias significativas entre las culturas individuales, lo que indica que ya en la época precolombina la enfermedad de Chagas estaba muy extendida en las sociedades civilizadas [26]. Infecciones con T. cruzi también se detectaron en restos humanos de otros sitios de excavación arqueológica en América [27]. Por ejemplo, T. cruzi Se encontró ADN en un cuerpo humano parcialmente momificado de 560 años y en un fragmento de hueso humano de 4.500-7.000 años, ambos desenterrados en el Valle de Peruaçu en el Estado de Minas Gerais, Brasil [28, 29]. Otro caso de un prehistórico T. cruzi La infección se informó en una momia de 1.150 años recuperada del desierto de Chihuahua cerca del Río Grande en Texas [27]. Además de la detección de T. cruzi en restos humanos, varias momias exhumadas también mostraron signos clínicos de enfermedad de Chagas [26-28, 30]. Otra evidencia de tripanosomiasis americana en la época precolombina proviene de la cerámica peruana que data de los siglos XIII-XVI y muestra posibles representaciones de la enfermedad de Chagas [31]. Esto también incluyó una cabeza con una hinchazón unilateral del párpado que recuerda al signo de la Romaña [31].

Con base en los datos paleoparasitológicos, se ha planteado la hipótesis de que la enfermedad de Chagas se originó en la región andina [32]. Se cree que el pueblo Chinchorro fue el primero en dejar un estilo de vida nómada y establecerse para iniciar la agricultura y la ganadería [26, 30, 31]. Tras el asentamiento, la gente prehistórica se entrometió y participó en el ciclo selvático de T. cruzi, y gradualmente surgió un ciclo doméstico de transmisión de la enfermedad de Chagas [26, 31, 32]. El desarrollo de un hogar T. cruzi El ciclo de transmisión fue facilitado por la capacidad de algunas especies de insectos triatominos, en particular T. infestans, adaptarse fácilmente a una vegetación más abierta y desarrollar una preferencia por las viviendas humanas a lo largo del tiempo [33]. En este contexto, es importante señalar que el establecimiento de asentamientos agrícolas suele implicar cierto grado de deforestación. Fundamentalmente, la deforestación está fuertemente relacionada con un aumento en la prevalencia de la enfermedad de Chagas [33]. Esta conexión se apoya en el hecho de que la tripanosomiasis americana está ausente en los habitantes indígenas de la región amazónica, quienes utilizaron diferentes patrones socioambientales de ocupación de la tierra, incluyendo chozas comunales abiertas desfavorables para la colonización de vectores, movilidad continua y ausencia de animales domésticos que todos juntos dificultan la transmisión por vectores de la enfermedad de Chagas [34].

Tiempos modernos

Siglo XVI-XIX

Desde el siglo XVI en adelante, hay varios relatos de viajeros y médicos que describen pacientes con síntomas de enfermedad que recuerdan a la tripanosomiasis estadounidense. Un primer informe clínico sugerente relativo a posibles síntomas intestinales de la enfermedad de Chagas proviene de un libro publicado en 1707 por el médico portugués Miguel Díaz Pimenta (1661-1715) [35]. Allí describió una condición, que se conoció como “bicho”, “que hace que se retengan los humores, provocando que el paciente tenga pocas ganas de comer”. Sin embargo, un análisis más detallado del texto sugiere que los síntomas descritos se refieren más a hemorroides que al cuadro clínico de un megacolon chagásico [36]. Un relato más claro sobre el síndrome megavisceral de la enfermedad de Chagas proviene de otro médico portugués, Luís Gomes Ferreira (1686-1764), quien escribió en 1735 que “la corrupción del bicho no es más que un agrandamiento y distensión del recto” [37, 38]. Otros registros describieron una condición conocida entonces como “mal de engasgo” que probablemente se refiere a la disfagia, la dificultad para tragar [39-41]. Por ejemplo, el médico danés Theodoro J. H. Langgaard (1813-1884), quien emigró a Brasil en 1842, dio la siguiente descripción característica de la condición: “… generalmente el bolo alimenticio solo pasa hasta el cardias arriba del estómago. … Algunos pacientes pueden forzar el descenso de la comida al estómago bebiendo una pequeña cantidad de agua después de cada bocado de comida ingerida. … Como resultado de la nutrición imperfecta los pacientes comienzan a perder peso, se vuelven demacrados… ”[37, 41]. Se pueden encontrar muchas más referencias históricas a la enfermedad de Chagas en un artículo de Guerra [42]. Todos estos relatos históricos indican que la enfermedad de Chagas estuvo presente en América Latina desde principios del siglo XVI y que estaba afectando tanto a los pueblos indígenas como a los conquistadores.

También hay muchos informes de triatominos mucho antes de su papel como vector de T. cruzi fue descubierto (revisado en [31] y [37]). Probablemente el relato más famoso de un bicho besador proviene de Charles Darwin (1809-1882). El 25 de marzo de 1835 anotó en su diario que mantuvo durante su viaje del Beagle: “En la noche experimenté un ataque (porque no merece menos un nombre) del Benchuca (una especie de Reduvius) la gran chinche negra de las Pampas. Es de lo más repugnante sentir insectos blandos sin alas, de aproximadamente una pulgada de largo, arrastrándose sobre el cuerpo. Antes de succionar son bastante delgados, pero luego se vuelven redondos e hinchados de sangre, y en este estado se trituran fácilmente. También se encuentran en la parte norte de Chile y en Perú. Uno que pillé en Iquique estaba muy vacío. Cuando se coloca sobre la mesa, y aunque está rodeado de gente, si se presenta un dedo, el insecto audaz inmediatamente saca su chupador, hace una carga y, si se le permite, extrae sangre. La herida no causó dolor. Tenía curiosidad por observar su cuerpo durante el acto de succionar, ya que en menos de diez minutos cambiaba, de ser tan plano como una oblea a una forma globular. Este festín, por el cual la benchuca estaba en deuda con uno de los oficiales, lo mantuvo gordo durante cuatro meses enteros pero, pasada la primera quincena, el insecto ya estaba listo para chupar otra vez ”[43]. Sobre la base de este encuentro con un insecto besador y sus síntomas gástricos y nerviosos prolongados, incluso se planteó la hipótesis de que Darwin sufría de la enfermedad de Chagas más adelante en su vida. Sin embargo, la enfermedad de Chagas es un diagnóstico muy poco probable de la enfermedad crónica de Darwin, ya que los síntomas disminuyeron a medida que envejecía, ya que no parecía tener ninguno de los síntomas chagásicos típicos y ya tenía algunos de los síntomas antes del viaje del Beagle [37]. . A pesar de todos estos informes, el papel fundamental de los triatominos en la transmisión de la enfermedad de Chagas permaneció sin descubrir hasta 1909.

Siglo 20

En 1908, durante una campaña contra la malaria en apoyo a la construcción de una vía férrea en el norte del estado de Minas Gerais, el higienista y bacteriólogo brasileño Carlos Chagas (1879-1934) (Figura 1) fue informado por un ferrocarril ingeniero de grandes insectos chupadores de sangre que vivían en masa en las viviendas locales y mordían a las personas dormidas preferentemente en la cara [44]. Para ver si estos insectos albergaban patógenos potenciales, Chagas los diseccionó y encontró numerosos tripanosomas en su intestino posterior, a los que llamó T. cruzi en honor a su mentor, el médico y bacteriólogo brasileño Oswaldo Cruz (1872-1917) (Figura 2) [45]. Algunos insectos infectados fueron enviados a Cruz en Río de Janeiro, donde se les permitió morder monos titíes. En 20-30 días, los monos se infectaron y se detectaron muchos tripanosomas en su sangre [44]. Poco después, Chagas también descubrió que el parásito era infeccioso para varios otros animales de laboratorio [44]. Chagas estaba seguro de haber encontrado un organismo patógeno de una enfermedad infecciosa humana, pero no sabía qué tipo de enfermedad era. El avance se produjo en 1909 cuando lo llamaron para examinar a una niña de dos años llamada Berenice que estaba febril con agrandamiento del bazo e hígado y de los ganglios linfáticos inflamados [44]. En el primer examen, no se encontraron parásitos, pero cuatro días después, el 14 de abril de 1909, se observaron numerosos tripanosomas en su sangre con una morfología similar a los detectados previamente en monos titíes infectados [44]. Chagas había descubierto una nueva enfermedad humana que pronto llevó su nombre. Dio una descripción clínica detallada de la fase aguda de la enfermedad y vinculó la infección con algunos síntomas crónicos de la enfermedad, lo cual fue notable considerando que la fase crónica de la tripanosomiasis americana suele aparecer décadas después de la primera inoculación con T. cruzi (revisado en [46]). Curiosamente, su primer paciente, Berenice, nunca desarrolló una determinada enfermedad de Chagas crónica y murió a la edad de 73 años por causas no relacionadas [47]. Sin embargo, estaba infectada con T. cruzi durante toda su vida, como lo confirmó el aislamiento de los parásitos cuando tenía 55 y 71 años [47]. En 1912, Chagas informó que había detectado T. cruzi en un armadillo y así encontró el primer huésped reservorio selvático [48]. Gradualmente, se descubrieron más y más animales reservorios selváticos de la enfermedad de Chagas, lo que proporcionó evidencia de un ciclo enzoótico de T. cruzi.

Carlos Ribeiro Justiniano das Chagas en su laboratorio del Instituto Federal de Seroterapia en Manguinhos, Río de Janeiro. El higienista, científico y bacteriólogo brasileño identificó el parásito protozoario T. cruzi como agente causante de la enfermedad de Chagas. Foto tomada de Wikimedia Commons.


Las Momias Chinchorro de los Andes de 7.000 años - Historia

Una publicación del Instituto Arqueológico de América

Hacer hermosos a los muertos: las momias como arte 16 de diciembre de 1998
por Bernardo T. Arriaza, Russell A. Hapke y Vivien G. Standen
Noviembre es el mes de los muertos. Los difuntos fueron sacados de sus tumbas, vestidos con ricas prendas y plumas. A los muertos les dieron de comer y beber. La gente bailaba y cantaba con los muertos, haciéndolos desfilar por las calles.

--Guam y aacuten Poma de Ayala
Nueva Cor & oacutenica y Buen Gobierno (1615)

Los restos de una mujer de 5.000 años de antigüedad, momificados en estilo negro (con una máscara de arcilla recubierta de manganeso negro) y rodeados de huesos de ballena fueron recuperados del sitio de El Morro en el centro de Arica, Chile, en 1983. (& copy Philippe Plailly / EURELIOS) [IMAGEN MÁS GRANDE]

Los misioneros que trabajaban en Perú después de la conquista española estaban disgustados por la adoración del Inka a los restos momificados de sus antepasados. Durante las festividades religiosas, los cuerpos conservados de los señores Inka se vestían lujosamente, se mostraban públicamente e incluso se les daban tazas de chicha, o cerveza de maíz, para brindar por los vivos. Si bien tales prácticas eran aborrecidas por los españoles, desempeñaban un papel integral en la vida de los pueblos andinos para quienes la muerte no marcaba el final de una vida sino un período de transición durante el cual las almas de los fallecidos debían ser atendidas y entretenidas. facilitando su paso a la otra vida. A cambio de tal hospitalidad, se creía que intercederían ante los dioses en nombre de los vivos para asegurar la fertilidad y buenas cosechas.

Los Inka fueron los últimos de una larga línea de pueblos andinos en preservar y exhibir los restos de sus antepasados ​​que comenzaron con el Chinchorro, un pescador poco conocido que habitaba un tramo de 400 millas de la costa de América del Sur, desde Ilo en el sur de Perú hasta Antofagasta en el norte de Chile, hace más de 7.000 años.

En algún momento alrededor del comienzo del quinto milenio a.C. el Chinchorro comenzó a momificar a sus muertos, destripar los cadáveres y deshuesar los huesos. El esqueleto sería reensamblado, reforzado con palos, y los órganos internos serían reemplazados con arcilla, fibras de camélidos y plantas secas, mientras que los músculos serían recreados con finos haces de juncos silvestres y hierbas marinas. A continuación, el cuerpo sería "retapizado" con la piel del difunto, que se habría retirado con cuidado y se habría dejado a un lado. Se añadió piel de león marino para llenar los huecos. Luego, todo el cuerpo se cubrió con una pasta de ceniza y se terminó con una capa de manganeso negro brillante o, en años posteriores, ocre rojo brillante. Muchas de las momias tenían máscaras de arcilla con rasgos faciales cuidadosamente modelados y órganos sexuales de arcilla, y llevaban elaborados cascos de arcilla o pelucas de cabello humano de unos sesenta centímetros de largo. Hasta el momento se han encontrado 282 "momias" de Chinchorro en cementerios como El Morro, Cala Camarones y Patillos. De estos, 149 fueron creados por artesanos funerarios de Chinchorro, el resto fueron desecados naturalmente en la arena caliente y seca del desierto de Atacama.

La momia más antigua conocida, la de un niño de un sitio en el Valle de Camarones, a 60 millas al sur de Arica, data de ca. 5050 a.C. Durante los siguientes 3.500 años, la momificación de Chinchorro evolucionó a través de tres estilos distintos: negro, rojo y cubierto de barro, antes de que la práctica desapareciera en algún momento del siglo I a.C.

Un diorama expuesto en el Museo Arqueológico San Miguel de Azapa muestra la costa chilena y las actividades diarias de los pescadores al final del período Chinchorro hace unos 2.000 años. (& copia Philippe Plailly / EURELIOS) [IMAGEN MÁS GRANDE]

El estilo negro (ca. 5050-2500 a.C.) fue, con mucho, el más complejo. El cuerpo fue completamente desmembrado y reensamblado con todos los huesos y piel reemplazados por arcilla, juncos y varios materiales de relleno. Se colocó una máscara de arcilla con pequeñas hendiduras para los ojos y la boca sobre la cara para dar al cuerpo la impresión de un sueño tranquilo. En un sentido técnico, una momia negra, con su marco interior de hueso y madera, capas intermedias y de pasta de ceniza, y una cubierta externa de piel humana y de león marino, se parecía más a una estatua que a una momia, una obra de arte. Hoy estas momias son extremadamente frágiles debido a la desintegración de la arcilla sin cocer.

Alrededor del 2500 a. C., el negro pasó de moda, tal vez reflejando un cambio de ideología. También es posible que el manganeso escaseara. Durante los siguientes cinco siglos los cuerpos fueron rematados con ocre rojo, que se encuentra en abundancia cerca de Arica. El proceso de momificación también cambió. Los cadáveres no estaban totalmente desarticulados como ocurría con las momias negras. En cambio, se quitó la cabeza para extraer el cerebro, mientras que se hicieron limpias incisiones en los brazos, piernas y abdomen para extirpar músculos y órganos internos, que fueron reemplazados por juncos, arcilla, palos y piel de llama. Después de que se llenó el cuerpo, las incisiones se suturaron con cabello humano usando una aguja de espina de cactus. Las cavidades corporales de muchas momias rojas muestran signos de quemaduras, lo que sugiere que se las secaron con carbones encendidos. Con el estilo rojo también se produjo un cambio en la escultura de las máscaras faciales de arcilla. La boca y los ojos abiertos transmiten una sensación de alerta en lugar de dormir. The open mouth may foreshadow the Inka practice of feeding and talking to the ancestors. It may have also served to ease the return of the soul should it wish to reinhabit the body.

A group of mummies excavated at the El Morro-1 site in 1983 includes two adults and three children. The adults and two of the children were mummified in the black style some 5,000 years ago. The child, at bottom, was mummified in the red style a millennium later. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

By the end of the third millennium, complex mummification had ceased among the Chinchorro and bodies were simply desiccated, covered with a thick layer of mud, and buried.

Wear and tear, especially on the black and red mummies, as well as extensive repairs and repainting, suggest that they may have been displayed in family or communal shrines or used in processions for many years before being interred in groups of four, five, or six individuals, likely related. Few burial goods were placed in the graves, but most objects present were associated with fishing--harpoons, shell and cactus fishhooks, weights, and basketry.

Why did these ancient people go to such extraordinary lengths to preserve their dead? Though we have no written records of the ancient Chinchorro, we believe that their relationship with the dead was much like that of their Inka descendants, the mummies providing that vital link between this world and the next. But these well-preserved remains may have served another purpose as well. We believe that they represent the earliest form of religious art found in the Americas.

The hand of a child, naturally mummified, is wrapped with reeds. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

It is not surprising that the Chinchorro mummies have not been viewed as works of art, but as an unusual mortuary expression of an early Andean people. In many cultures icons exist as part of propitiation rites rather than as items to be collected. Religious art is then the expression of the believers attempting to reach the gods. The symbolism in religious art is context-specific, often associated with mythical heroes, deities, or ancestors. However, the icon is often not as important as what it represents.

How then do the Chinchorro mummies fit this paradigm of religious art? We see the black and red Chinchorro mummies as art because of the plasticity of their shapes, colors, and the mixed media used in their creation. These statues, the encased skeletons of departed ones, became sacred objects to be tended and revered by Chinchorro mourners.

Leticia Latorre Orrego inspects the remains of an infant mummified in the black style. This mummy was exhumed from the El Morro-1 site in 1983. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

Perhaps the most interesting aspect of Chinchorro mortuary practice was the democracy with which it was carried out. In contrast to the Egyptians, who mummified kings and nobility, the Chinchorro show no discrimination in age, sex, or social status in the mummification of their dead. The mummification of children is particularly fascinating, since in cultures throughout the world they receive little if any mortuary attention, especially those who never lived--the stillborn. The Chinchorro seemed to honor all human beings whether they contributed to society or not, paying particular attention to those who never achieved their potential. In the minds of the Chinchorro, life as a mummy may have been viewed as a second chance.

The Chinchorro mummies deserve much more attention than they have received from scholars, not only because they are now the oldest examples of intentionally mummified human remains, but because they are powerful artistic accomplishments of an ancient society.

Laboratory assistant Leticia Latorre Orrego of the Museo Arqueologico San Miguel de Azapa catalogs remains recovered in 1997 during the construction of a train depot in Arica. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

Bernardo T. Arriaza is an associate professor of anthropology at the University of Nevada, Las Vegas and an adjunct researcher at the Universidad de Tarapacá, Arica, Chile. El es el autor de Beyond Death: The Chinchorro Mummies of Ancient Chile (Smithsonian Institution Press, 1995). Russell A. Hapke, a graduate of the University of Nevada, Las Vegas, is director of Branson Illustrations, Co. Vivien G. Standen is a professor and researcher at the Museo Arqueologico San Miguel de Azapa, Universidad de Tarapaca, Arica, Chile. She has extensively studied the Chinchorro mummies of the El Morro-1 site. This research was in part supported by Fondecyt grant No. 1970525 and by National Geographic Society grant No. 5712-96.

Arriaza, B. Beyond Death: The Chinchorro Mummies of Ancient Chile. Smithsonian Institution Press, 1995. In the first book written in English about the Chinchorro culture, the author reconstructs daily life, and challenges our assumption that preceramic cultures had a simple socioreligious life.

Allison, M. "Chile's Ancient Mummies." Historia Natural 94:10 (1995), pp. 74-81. Describes the events that led to the discovery of the Chinchorro mummies in 1983 and discusses mummification techniques and health.

Standen, V. "Temprana complejidad funeraria de la cultura Chinchorro (norte de Chile)." Latin American Antiquity 8:2 (1997), pp.134-156. Presents a detailed bioarchaeological study of the El Morro-1 site in Arica.

During the nineteenth century, mummies from the Andes were exhibited in Paris, where they inspired European artists to new heights. The crouched position of Inka mummies inspired Paul Gauguin's figures in the famous paintings Life and Death y Víspera. The "expression of agony" in them, which is a normal phenomenon, did not escape the eyes of Norwegian artist Edvard Munch, who immortalized the expression in a series of paintings entitled The Scream.


Centuries of Poison-Laced Water Gave These People a Tolerance to Arsenic

Any crime drama connoisseur can tell you: arsenic is a killer. At high doses, it can lead to skin lesions, liver damage, cancers, multi-organ failure and cardiac arrest. But most instances of arsenic poisoning don’t come from a murder plot. Rather, the naturally occurring toxin most typically enters the body through environmental or occupational exposure.

That’s the case for one remote village in the Andes, where arsenic leaches into the drinking water from volcanic bedrock below. When tested, the water in San Antonio de los Cobres was found to contain 20 times the level of arsenic deemed safe by the World Health Organization. And this isn’t a new development: analyses of 400- toه,000-year-old mummies from the region have shown evidence of high arsenic levels in their hair.

So, how have residents been able to survive for centuries at the site? As a new study indicates, the key is in their genes.

A team of scientists analyzed the DNA of 124 women from the northern Argentina village and discovered that “about a quarter of the population had picked up a cluster of mutations in the gene that processes arsenic into a less toxic form,” NPR reports. The genetic difference allows villagers to more quickly process the poison, thereby flushing it from their system faster than the average person. The researchers speculate that those with this genetically-enhanced arsenic tolerance were more likely to survive and pass the trait on to their descendants.

Researchers still aren’t completely sure how the mutation works within the body, and they haven’t yet performed testing on arsenic’s specific effects on the population of San Antonio de los Cobres. But, though genetic mutations providing protection from arsenic are found in peoples all over the world, this study is the first to show “evidence of a population uniquely adapted to tolerate the toxic chemical,” Oxford University Press reports.

This little village isn’t the only locale dealing with naturally high arsenic levels. Como Newsweek notes, “more than 100 million people are exposed to elevated levels of arsenic in their drinking water.” Though the U.S. has regulations and testing to prevent unsafe levels of the toxin in water, it still exists in mostly small concentrations in certain regions. To see where in the country trace elements are present, check out this map drawn up by the U.S. Geological Survey. 

About Laura Clark

Laura Clark is a writer and editor based in Pittsburgh. She's a blogger with Smart News and a senior editor at Pitt magazine.


An Unlikely Driver of Evolution: Arsenic

Around 11,000 years ago, humans first set foot in the driest place on Earth.

The Atacama Desert straddles the Andes Mountains, reaching into parts of Chile, Peru, Bolivia and Argentina. Little rain falls on the desert — some spots haven’t received a single drop in recorded history.

But the people who arrived at the Atacama managed to turn it into a home. Some Atacameños, as they are known today, fished the Pacific. Others hunted game and herded livestock in the highlands. They mummified their dead, decorating them with ceremonial wigs before leaving them in the mountains.

Those mummies reveal a hidden threat in the Atacama. When scientists analyzed the hair in 7,000-year-old mummy wigs, they discovered high levels of arsenic. Through their lives, the Atacameños were gradually poisoned.

Arsenic can poison people today through exposure to pesticides and pollution. But arsenic is also naturally present in the water and soil in some parts of the world. The Atacama Desert, sitting on top of arsenic-rich volcanic rock, is one of them. The concentration of arsenic in Atacama drinking water can be 20 times higher than the level considered safe for human consumption.

Now a team of scientists has discovered that the arsenic of the Atacama Desert didn’t just make people sick. It also spurred their evolution.

In a new study in the journal Molecular Biology and Evolution, researchers report that over the years the Atacameños became more resistant to arsenic, thanks to natural selection. It is the first documented case of natural selection in humans for a defense against an environmental poison.

Jonathan K. Pritchard, a geneticist at Stanford University who was not involved in the study, called the results “convincing” and a new addition to “a very small number of known human selection signals.”

The liver defends the body against arsenic by tacking on extra carbon and hydrogen atoms to the element. Those extra atoms make arsenic less toxic and easier to draw out of the bloodstream in the kidneys, so that it can be flushed out of the body with urine.

In the late 1990s, researchers discovered that most Atacameños detoxify arsenic at an unusually high rate. Recently a group of researchers in Sweden went searching for the genes that make the Atacameños so unusual.

The scientists collected urine and blood from women in a village in Argentina called San Antonio de los Cobres. Levels of arsenic in their urine were used to determine how well each woman’s body detoxified the poison.

The scientists also sequenced over a million short segments of DNA in the women’s genomes. They looked for genetic variants shared by the women able to rid themselves of arsenic most efficiently.

These women all shared a distinctive stretch of DNA on chromosome 10, the scientists found. That stretch contains a gene called AS3MT, which encodes a liver enzyme that helps detoxify poisons.

“It’s a confirmation that this gene is really, really important for arsenic excretion,” said Mattias Jakobsson, a professor of genetics at Uppsala University and a co-author of the new study.

Dr. Jakobsson and his colleagues then compared the DNA in people from San Antonio de los Cobres with DNA from people in Peru and Colombia who don’t have to drink arsenic-laced water. For the most part, their DNA was nearly identical. There was only one major difference: the stretch of DNA that contains the AS3MT gene. About 70 percent of people in San Antonio de los Cobres have the variant that lets them resist arsenic.

When people first arrived in the Atacama Desert, the scientists concluded, a few of them carried this mutation. Because there was no way to avoid ingesting arsenic, the mutation immediately became important to their survival.

“If you settle in this area and there is one stream, there aren’t many options for getting water,” said Karin Broberg, a geneticist at the Karolinska Institute and a co-author of the study.

The Atacameños began to suffer from chronic arsenic poisoning, which can lead to cancer, skin lesions, and a weakening of the immune system in babies. The people who carried the protective mutation were able to detoxify the arsenic faster, perhaps by making extra copies of the AS3MT enzyme.

“It’s not a magic cure,” said Dr. Jakobsson. “If you have the protective variant, you’re not going to have a perfect life drinking a lot of arsenic. But the effects are probably smaller.”

That difference meant that people with the mutation survived to have more children than people who lacked it. Over thousands of years, natural selection made it more common.

Scientists have documented several cases in which humans have experienced strong natural selection over the past thousands of years. In some parts of Africa, some individuals evolved resistance to malaria. In northwestern Europe and elsewhere, natural selection favored genes that let adults digest milk. In Tibet, it favored genes for survival at high altitudes.

The new study on the Atacameños, by contrast, shows that toxic chemicals can also drive human evolution.

Understanding how it happened may help guide public health measures to reduce the suffering caused by arsenic poisoning, which threatens an estimated 200 million people worldwide. And it can also help scientists understand how we detoxify chemicals like arsenic, a process that is still fairly mysterious.

“If you find a signal of natural selection, then you know this has been a huge issue for human survival in the past,” Dr. Jakobsson said.


Landscape of Dead Bodies May Have Inspired First Mummies

Trekking through Chile's Atacama Desert 7000 years ago, hunter-gatherers known as the Chinchorro walked in the land of the dead. Thousands of shallowly buried human bodies littered the earth, their leathery corpses pockmarking the desolate surroundings. According to new research, the scene inspired the Chinchorro to begin mummifying their dead, a practice they adopted roughly 3000 years before the Egyptians embraced it.

Archaeologists have long studied how the Chinchorro made their mummies, the first in history, says ecologist Pablo Marquet of the Pontifical Catholic University of Chile in Santiago. After removing the skin to be dried, the hunter-gatherers scooped out the organs and stuffed the body with clay, dried plants, and sticks. Once they reattached the skin, embalmers painted the mummy shiny black or red and put a black wig on its head. Covering the corpses' faces were clay masks, some molded into an open-mouthed expression that later inspired Edvard Munch's famous painting The Scream.

Few scientists have tackled the mystery of why the Chinchorro started to mummify their dead in the first place. Complicated cultural practices such as mummification, Marquet says, tend to arise only in large, sedentary populations. The more people you have in one place, the more opportunity for innovation, development, and the spread of new ideas. The Chinchorro don't fit that mold. As nomadic hunter-gatherers, they formed groups of about only 100 people.

To solve the mystery, Marquet and his colleagues needed to go back in time. Using data from ice cores in the Andes, the researchers reconstructed the climate of the region where the Chinchorro lived: the northern coast of Chile and the southern coast of Peru, along the western edge of the Atacama Desert. Before 7000 years ago, the area was extremely arid, the team found, but then it went through a wetter period that lasted until about 4000 years ago. Analyses of carbon-dated Chinchorro artifacts, such as shell piles (known as middens) and mummies, suggest that the rainier conditions supported a larger population, peaking about 6000 years ago.

The team calculated, based on the demographics of hunter-gatherers, that a single Chinchorro group of roughly 100 people would produce about 400 corpses every century. These corpses, shallowly buried and exposed to the arid Atacama climate, would not have decomposed, but lingered. Given that the Chinchorro settled the Atacama coast roughly 10,000 years ago, the researchers argue that by the time the practice of mummification started about 7000 years ago, a staggering number of bodies would have piled up. A single person was likely to see several thousand naturally mummified bodies during his or her lifetime, the team reports online today in the procedimientos de la Academia Nacional de Ciencias. The number increased over the years, until mummies "became part of the landscape," Marquet says.

This constant exposure to natural mummies may have led to a cult of the dead involving artificial mummification. "The dead have a huge impact on the living," Marquet says, citing work by psychologists and sociologists that shows that exposure to dead bodies produces tangible psychological and social effects, often leading to religious practices. "There's a conflict between how you think of someone alive and dead," he says. Religious practices and ideas—such as funerals, wakes, and the belief in ghosts—help resolve that conflict. "Imagine living in the barren desert with barely anything, just sand and stone," he says. Barely anything, that is, except for hundreds, if not thousands, of dead bodies that never decay. One would feel "compelled somehow to relate" to the corpses, he says, speculating that the Chinchorro made mummies in order to come to terms with the continued presence of their dead. When the climate turned dry again and food supplies dwindled, Marquet says, the population dropped. The complex Chinchorro embalming practices also petered out around that time.

Vicki Cassman, an anthropologist and art conservator at the University of Delaware, Newark, who specializes in Andean archaeology, says she's impressed with the study's multidisciplinary approach and agrees that this could explain the Chinchorro practice of mummification. Applying an ecological population model to explain the development of mummification is a fresh approach and "as convincing an argument as we have been able to get to date." However, she says, our understanding of the ideological complexity that led to Chinchorro mummies still needs "fleshing out." "I know," she jokes. "Bad pun."

Emily Underwood

Emily is a contributing correspondent for Ciencias, covering neuroscience.


Mummies, moai make Chile magical

Soon after exploring sacred sites of the beyond-bizarre Birdman Cult, I found myself again in stony awe. I was on perhaps the remotest inhabited island on Earth — dinky Easter Island — where a gaggle of ancient, far-famed stone-carved huge-headed “moai” statues blankly stared into space, a color-frenzied setting sun turning them supernaturally spectacular. (I was the size of one of their ears.)

If their pursed lips could talk, they’d tell about this isle’s wacky history of tribal warfare, long-fingernailed “Birdman” rulers and maybe cannibalism, but instead they mutely gazed atop stone altars on a grassy coastal plain, their backs to cobalt seas spraying against black lava rocks. To add to the this-can’t-be-real factor, a half-dozen of the island’s many friendly, well-fed stray dogs romped with each other in front of the hallowed megaliths. Then several wild stallions, manes flowing, galloped by hundreds of horses roam freely among the moai.

Moai and mummies. That’s what yanked me to two vastly different destinations in Chile. Before flying to globally known, Polynesian-flair Easter Island, I traveled to Chile’s little-known most northern city, Arica, to see the world’s oldest mummies and walk over glass atop an unearthed graveyard of an extinct people. In Easter Island, the marquee draw is 887 moai statues who still spellbindingly loom throughout the windswept unspoiled terrain.

This was a journey into two mystery-shrouded cultures. The prehistoric Chinchorro fisherfolk on mainland Chile elaborately mummified every dead soul in their society for reasons unknown. And on Easter Island, Rapa Nui natives between A.D. 1000 and 1600 deified VIP ancestors by chiseling statues up to 33 feet tall and 80 tons and somehow lugging them miles to ceremonial platforms, both brain-boggling feats.

The moai, Easter Island

There’s a mystical pull on this tantalizing South Pacific tropical outpost — it could be from its revered magnetic boulder, the “Navel of the World.” Or because Easter Island, which locals call by its Polynesian name, Rapa Nui, is in the blissful boonies. (To get here, it takes a six-hour, once-daily flight from Chile’s capital, Santiago. Before that, you’ll spend a day flying to Santiago from San Diego.)

Annexed by Chile in 1888, Easter Island — named by Europeans who dropped anchor that holiday in 1722 — is a scene-stealing, 63-square-mile wide-open expanse of Ireland-reminiscent green pastures, rolling hills and occasional cows blocking roads. The only town, funky Hanga Roa, is basically two parallel streets, one abutting the pristine, jagged-cliff coast where you’ll tread past a rustic cemetery adorned by a sculpted wood rooster before coming upon a grouping of moai. A lone sentinel has been restored with peering white coral eyes.

“When the eyes were put in, the moai came alive and had the spiritual power,” my guide Ata said. “They had their backs to the ocean so they could watch over and protect the villages.”

My neck hair rose at the volcanic quarry where nearly 400 moai remain scattered in various stages of completion, just as when, who knows why, they were abandoned by obsessive craftsmen 500 years ago. Like a freaky moai memorial garden, some tiki-ish behemoths are buried by erosion up to their shoulders. Apparently, moai went from representing exalted ancestors to being pure ego trips — an unfinished moai that probably took 20 years of labor measured seven stories. No wonder things turned ugly. The Rapa Nui had deforested the island, and with food and water scarce, clans began warring and possibly eating each other. They knocked down rival tribes’ moai, decapitating statues and gouging out the all-potent eyes.

Enter the Birdman Cult. Yep, this lost civilization gets kookier. To stop the killing and choose a ruler, each clan picked a competitor who raced each other to find the season’s first sooty tern egg. “They had to jump off a steep cliff and then swim in shark-infested waters. Many died,” said our guide. We were looking out from the cult’s petroglyph-adorned Orongo ceremonial village to the islet where the winner strapped the egg in a tiny basket around his forehead before swimming back. His patron became the Birdman to look the part, that guy shaved his head and grew his fingernails to mimic claws.

The next day, we were bowled over by the blockbuster — Ahu Tongariki’s 15 furrowed-brow, volcanic-gray, tsunami-surviving rock stars backlit by a brilliant blue sky (one moai oddly resembled Richard Nixon). As if this island hadn’t already possessed me, when I returned that night to the energy-ooming Hangaroa Eco Village & Spa — it is styled after the Birdman Cult’s stone ceremonial village — I ran into three chestnut-colored wild horses trotting past the moonlit pool. You can’t begin to dream this stuff up.

The mummies, Arica

I’m mesmerized by mummies. So before Easter Island, I journeyed to an authentic region of Chile near Bolivia and Peru and gazed at archaeological A-listers — clay-coated 7,000-year-old beings, some with open mouths reminiscent of Edvard Munch’s acclaimed painting “The Scream.” The mummies of South America’s Chinchorro culture — up for UNESCO World Heritage consideration — are the oldest on Earth, predating the Egyptians by 2,000 years, and so insanely intricate they’re considered mortician works of art. In the laid-back coastal city of Arica, mummies have been dug up all over the place.

What makes them so significant is that the Chinchorro sophisticatedly prepared everyone, including miscarried fetuses, for their afterlife (the Egyptians only mummified kings and the elite). And what a process — as far back as 5000 B.C., the Chinchorro removed the dearly departed’s brains and organs, stuffed their insides with grass, ash and animal hair, used sticks to strengthen the body, delicately reattached their skin, affixed a wig of human hair, applied a clay paste and painted the body black. You can see 120 mummies (some parts so preserved, fleshy fingers are intact) at the University of Tarapaca’s well-designed Museo Arqueologico. Scholars suggest the mummies may have been worshipped as ancestors or displayed by relatives who interacted with them.

Elsewhere in town, I walked on a glass floor over the remains of 32 Chinchorro men, women and babies lying in dirt in their graveyard. Items to be used in the hereafter, such as vegetable fiber mats, shell fishing hooks and seabird feathers, accompanied them. The millenniums-old mummies, many rotted to skeletons, were discovered in 2004 when a colonial house was being excavated for a hotel. Too fragile to be moved, they now comprise the university’s Museo de Sitio Colon 10.

To see more of Chile (sans mummies), I’d adventure out from Arica, traveling hours by car on dusty, two-lane Highway 11 through arid landscapes dotted with llamas, alpacas, camel-like vicuñas, rare “candelabra cactus” and sleepy Andean villages. I gasped (14,820 feet altitude!) at the beauty of Lake Chungara, ringed by majestic snow-capped volcanoes reflected in mirrored waters. A perfect respite before jetting to enigmatic Easter Island and pondering if multi-ton moai could’ve “walked” to their anointed spots.


Chinchorro Mummies: Bodies 'Littered The Earth' In Chile's Atacama Desert 7,000 Years Ago, Study Says

Trekking through Chile's Atacama Desert 7000 years ago, hunter-gatherers known as the Chinchorro walked in the land of the dead. Thousands of shallowly buried human bodies littered the earth, their leathery corpses pockmarking the desolate surroundings. According to new research, the scene inspired the Chinchorro to begin mummifying their dead, a practice they adopted roughly 3000 years before the Egyptians embraced it.

Archaeologists have long studied how the Chinchorro made their mummies, the first in history, says ecologist Pablo Marquet of the Pontifical Catholic University of Chile in Santiago. After removing the skin to be dried, the hunter-gatherers scooped out the organs and stuffed the body with clay, dried plants, and sticks. Once they reattached the skin, embalmers painted the mummy shiny black or red and put a black wig on its head. Covering the corpses' faces were clay masks, some molded into an open-mouthed expression that later inspired Edvard Munch's famous painting The Scream .

Few scientists have tackled the mystery of why the Chinchorro started to mummify their dead in the first place. Complicated cultural practices such as mummification, Marquet says, tend to arise only in large, sedentary populations. The more people you have in one place, the more opportunity for innovation, development, and the spread of new ideas. The Chinchorro don't fit that mold. As nomadic hunter-gatherers, they formed groups of about only 100 people.

To solve the mystery, Marquet and his colleagues needed to go back in time. Using data from ice cores in the Andes, the researchers reconstructed the climate of the region where the Chinchorro lived: the northern coast of Chile and the southern coast of Peru, along the western edge of the Atacama Desert. Before 7000 years ago, the area was extremely arid, the team found, but then it went through a wetter period that lasted until about 4000 years ago. Analyses of carbon-dated Chinchorro artifacts, such as shell piles (known as middens) and mummies, suggest that the rainier conditions supported a larger population, peaking about 6000 years ago.

The team calculated, based on the demographics of hunter-gatherers, that a single Chinchorro group of roughly 100 people would produce about 400 corpses every century. These corpses, shallowly buried and exposed to the arid Atacama climate, would not have decomposed, but lingered. Given that the Chinchorro settled the Atacama coast roughly 10,000 years ago, the researchers argue that by the time the practice of mummification started about 7000 years ago, a staggering number of bodies would have piled up. A single person was likely to see several thousand naturally mummified bodies during his or her lifetime, the team reports online today in the Proceedings of the National Academy of Sciences . The number increased over the years, until mummies "became part of the landscape," Marquet says.

This constant exposure to natural mummies may have led to a cult of the dead involving artificial mummification. "The dead have a huge impact on the living," Marquet says, citing work by psychologists and sociologists that shows that exposure to dead bodies produces tangible psychological and social effects, often leading to religious practices. "There's a conflict between how you think of someone alive and dead," he says. Religious practices and ideas—such as funerals, wakes, and the belief in ghosts—help resolve that conflict. "Imagine living in the barren desert with barely anything, just sand and stone," he says. Barely anything, that is, except for hundreds, if not thousands, of dead bodies that never decay. One would feel "compelled somehow to relate" to the corpses, he says, speculating that the Chinchorro made mummies in order to come to terms with the continued presence of their dead. When the climate turned dry again and food supplies dwindled, Marquet says, the population dropped. The complex Chinchorro embalming practices also petered out around that time.

Vicki Cassman, an anthropologist and art conservator at the University of Delaware, Newark, who specializes in Andean archaeology, says she's impressed with the study's multidisciplinary approach and agrees that this could explain the Chinchorro practice of mummification. Applying an ecological population model to explain the development of mummification is a fresh approach and "as convincing an argument as we have been able to get to date." However, she says, our understanding of the ideological complexity that led to Chinchorro mummies still needs "fleshing out." "I know," she jokes. "Bad pun."

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