¿Eran henoteístas los vecinos del antiguo Israel?

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Chemosh parece ser el dios de los moabitas. Moloch era el dios de los amonitas. ¿También adoran a un solo Dios, como Israel?


Se encontró una estela en el área de la antigua Moab del siglo XII a.C. durante la dominación de Canaán del faraón Ramsés II, que representa a un gobernante local flanqueado por dos dioses (posiblemente egipcios), y la estela está hecha imitando el estilo egipcio.

Eveline J. van der Steen en su libro "Tribes and Territories in Transition" pág. 303 escribe:

Es obvio que los egipcios estaban haciendo las paces con las tribus moabitas y tratando de integrarlas en una estructura de poder en las llanuras de Moab. Una estela encontrada en Balu'a, que representa a un gobernante local al que dos dioses egipcios le entregan un cetro, data del mismo período. El gobernante a menudo se identifica como un cacique Šasu.

En la página de la Sociedad de Arqueología Bíblica para la estela de Balu'a, escriben:

Esta estela de basalto negro de forma tosca y de 5 pies de altura de la Edad del Bronce Final (1550-1200 a. C.) fue descubierta en Balu'a, en el centro de Jordania. Cuidadosamente grabadas en la estela hay tres figuras de estilo claramente egipcio. La figura central, envuelta en un vestido largo estampado y con un tocado en forma de bolsa, es probablemente un rey o cacique local de Moab. A la izquierda se le presenta un cetro sostenido por un dios que lleva una forma simplificada de la doble corona del Alto y Bajo Egipto. Mirando detrás del rey hay una figura femenina vestida con una túnica elegante y ajustada y con la corona de atef emplumada típica del dios egipcio Osiris. Sobre la escena están los rastros débiles y ahora en gran parte ilegibles de una inscripción de cuatro a seis líneas que permanece sin descifrar.

Por lo tanto, la egiptización de la región puede haber contribuido a la religión y el panteón de los primeros Moab.

El arqueólogo Gabriel Barkay en el artículo "¿Qué hace un templo egipcio en Jerusalén?" (Biblical Archaeology Review Vol. 26 No 3 de mayo a junio de 2000), escribió sobre la presencia de un templo egipcio en Jerusalén durante la ocupación cananea / jebusea de la ciudad, antes de que los israelitas la conquistaran y la reemplazaran con el culto monoteísta de Yahvé en el templo de Salomón. . Al notar una serie de artefactos presentes, menciona algunas piezas de cerámica que datan de la XVIII dinastía de Egipto:

La otra es una jarra de cuerpo globular y base anular; faltan el cuello y el asa, pero se pueden reconstruir con confianza sobre la base de numerosas vasijas comparables que datan de la XVIII dinastía egipcia (1575-1308 a. C.), que corresponde a finales de la Edad del Bronce en Palestina.

Luego también señala una estatuilla religiosa encontrada también:

La estatuilla definitivamente se puede identificar como egipcia debido a su forma y material; data del Imperio Nuevo y puede representar al dios egipcio Amon o Ptah. Una estatuilla similar fue desenterrada en la parte noroeste de la Ciudad de David durante las excavaciones de 1927 y 1928. Una estatuilla de piedra serpentina, a pesar de que le faltaba la cabeza, es un hermoso ejemplo de la artesanía egipcia. Una silla sostiene a una figura masculina que lleva una prenda larga, tal vez el dios Amon o Ptah, que probablemente alguna vez sostuvo un bastón frente a él. Según su estilo, la figura de tres pulgadas de alto se puede fechar en el Imperio Nuevo (siglos XVI-XI a.C.).

Esta es una evidencia adicional que corrobora que los egipcios introdujeron con éxito su religión a sus vasallos cananeos, y la estela de Balu'a es probablemente una prueba de ello también en Moab.

En cuanto a la lectura adicional sobre Chemosh, en una discusión que tuve con el erudito hebreo Gershon Galil sobre un sello moabita de un gobernante que lleva un elemento teofórico del nombre de Chemosh, a través de su página de Facebook (posiblemente visible para el público aquí), me dijo: "Para Chemosh, véase Müller, Hans-Peter." Chemosh. "Diccionario de deidades y demonios en la Biblia. Editado por Karel van der Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst. 2ª ed. Leiden: Brill, 1999, 186-189 ". Espero que eso ayude.


Era común que las ciudades en esa área en ese momento tuvieran su propia "Ciudad-Dios" que se ocupaba de la ciudad. Reconocían a los otros dioses de otras ciudades como dioses legítimos, pero no eran "su" dios y si adorabas a otro dios, entonces harías enojar a tu dios. Además, las guerras entre los dioses fueron un reflejo de la enemistad en curso entre las propias ciudades.

El grado en que adoraban solamente el principal Ciudad-Dios variaba mucho, a veces también adoraban a su esposa, a sus hijos, a su hermano, a todo un panteón.


Los hebreos antiguos comparados con otras culturas del Cercano Oriente

Sello hebreo antiguo descubierto alrededor de Jerusalén. El sello data de alrededor del 700 a. C. durante el reinado del rey Ezequías. Wikimedia, Usuario: Funhistory

Los antiguos hebreos se veían a sí mismos como "el pueblo elegido por Dios". Su monoteísmo los separaba de todos los vecinos que los rodeaban, mientras que su creencia en los pactos de Dios les ofrecía una relación positiva con la deidad y la promesa de redención por el pecado. Convertidos en esclavos en Egipto, su historia en el Antiguo Testamento relata un Éxodo a la tierra que Dios les había proporcionado. A medida que cada generación se vio obligada a enfrentar el pecado y la redención de nuevo, finalmente fueron vencidos por vecinos poderosos como los asirios y los babilonios. Nunca más una nación verdaderamente antónima hasta 1948, los hebreos nunca perdieron su identidad como un pueblo especial, bendecido por un Dios que perdonaba y que prometió al mundo el Mesías a través de la simiente de Abraham.

El monoteísmo hebreo y las promesas del pacto

De acuerdo a Génesis, Abraham dejó Mesopotamia para seguir un estilo de vida nómada en Palestina y adorar al único Dios verdadero. De hecho, fue este Dios, Yahvé, quien llamó a Abraham para que comenzara una nueva vida. El Antiguo Cercano Oriente había visto el surgimiento y la caída de reinos e imperios, cada uno con su propio panteón de dioses y diosas. Estas deidades eran inaccesibles y, a menudo, se las consideraba vengativas. Reforzaron la creencia de que los hombres y mujeres ordinarios nunca podrían alcanzar su poder o fuerza. En contraste, Yahvé habló a su pueblo y se declaró a sí mismo el refugio del pueblo. El Dios de Abraham era tanto personal como perdonador. El Dios hebreo estableció una relación especial con Abraham y su simiente, de ahí la noción de un "pueblo elegido". Esta relación correspondía a los pactos de Dios, comenzando con Noé después de la Génesis inundación. Aunque se entiende que es incondicional, varios profetas como Amós y Oseas predicaron que la relación de Dios estaba condicionada a una vida recta y al cumplimiento de sus leyes.


Relaciones sexuales

Se esperaba que todo matrimonio produjera descendencia, ya que ni la sociedad ni el individuo podrían sobrevivir mucho tiempo de otra manera. El matrimonio sin sexo era incomprensible para los antiguos, y tenía sentido que la ley hebrea requiriera que el matrimonio fuera consumado antes de que tuviera algún efecto legal.

La ley hebrea también establecía que un hombre que violaba a una virgen no desposada estaba casado con ella y nunca podría divorciarse de ella. (Deuteronomio 22: 28)

Casi todos los novios insistieron en que su novia fuera virgen y pudiera demostrarlo. Si el novio creía que había recibido `` bienes dañados '', tenía derecho a desafiar a su familia para que presentara la prueba. Si las sábanas del lecho matrimonial no mostraban la sangre requerida, los hombres del pueblo la apedrearían hasta matarla frente a la casa de su padre si, por otro lado, los ancianos estaban satisfechos de que la novia había sido virgen, entonces los El novio sería azotado, obligado a pagar 100 siclos de plata a su padre y perder para siempre el derecho a divorciarse de ella. (Deuteronomio 22: 13-21)


Historia del pueblo hebreo: Cronología: 2000 a.C. hasta el 70 d.C.

Comienza con la llegada de los primeros habitantes a la orilla del río Jordán y dura hasta la destrucción de Jerusalén por parte del emperador Tito.

Fases de su historia

1. Patriarcas

Este es el nombre que se usaba en la época en que las tribus eran gobernadas por los ancianos, llamados patriarcas.

Civilización hebrea antigua

& # 8211 El período también se llama el tiempo de la peregrinación en el desierto (Éxodo)
& # 8211 Los ancianos gobiernan, como la sabiduría se ganó con la experiencia

A) Abraham

Fue el primero de los patriarcas. Nació en la ciudad de Ur, en Mesopotamia. La Biblia relata que a los 75 años este patriarca escuchó la voz de Dios, que le dijo que abandonara la tierra de Ur. Los historiadores afirman que dicho evento ocurrió durante el reinado de Hammurabi, alrededor del año 2050 a.C.

Comienza la peregrinación y la búsqueda de la Tierra Prometida, dirigiéndose, con su pueblo, hacia el desierto, donde Jehová, como recompensa por su obediencia, le promete la tierra de Canaán.
Los hijos que tuvo con su esposa Sara, Isaac, y su esclava Agar, Ismael, son el origen de muchos conflictos en el Medio Oriente, ya que estos hijos darían lugar a los judíos y los árabes, respectivamente.

B) Jacob

Era hijo de Isaac y nieto de Abraham, también conocido como Israel, que significa "el que lucha con Dios". Se casó en Caldea y regresó a Palestina. Tuvo 12 hijos, que fueron los fundadores de las doce tribus de Israel.

C) Moisés

Su nombre significa "Salvado de las aguas". Liberó a su pueblo de la opresión egipcia por medio del Éxodo. Recibió los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí. Su pueblo fue castigado durante 40 años por idolatría. Llegó casi a la Tierra Prometida (Palestina) y dejó al pueblo a cargo de Josué, quien sí llegó a dicha tierra.

Historia de los Patriarcas

A través de su partida de la ciudad de Ur, Mesopotamia, este pueblo viajó hacia Palestina (la delgada franja de tierra entre Fenicia, el Líbano actual y Egipto). Los hebreos se dividieron en tribus, formando así clanes patriarcales que adoraban a un solo Dios (monoteísmo), acreditándose como su pueblo elegido, y por eso Dios elegiría a ciertos miembros del grupo para que los planes divinos se cumplieran. Los clanes estaban gobernados por un Patriarca, y practicaban una economía basada en el pastoreo, que evolucionó hacia la agricultura gracias a la fertilidad de las tierras del norte y de las zonas montañosas del sur de Palestina.

Los hebreos permanecieron alrededor de tres siglos en Palestina, hasta que ocurrió una severa sequía que se apoderó de la región. Algunas tribus, bajo el liderazgo de Jacob, emigraron hacia Egipto y se establecieron allí durante cuatrocientos años, período que coincide con la dominación de Egipto por parte de los hicsos, que cooperaron con los hebreos. Cuando los hicsos fueron expulsados, los hebreos comenzaron a sufrir persecuciones, fueron condenados a pagar altos impuestos y luego fueron convertidos en esclavos. Esta opresión terminó con el ascenso de Moisés, quien condujo al pueblo hebreo hacia la libertad en el camino a Canaán (llamado la "Tierra Prometida"). Este episodio fue conocido como el Éxodo y fue retratado en el libro de la Biblia con el mismo nombre. Moisés, según la Biblia, recibió de Jehová, en el monte Sinaí, los Diez Mandamientos, que contienen principios éticos, morales y religiosos que debían guiar la conducta del pueblo hebreo y, principalmente, reforzar la fe en un solo Dios. Moisés y el pueblo hebreo permanecieron en el desierto del Sinaí durante cuarenta años. Las dificultades encontradas en el camino de regreso a la Tierra Prometida fueron acompañadas, en varias ocasiones, de retornos a la idolatría y al politeísmo, obligando a Moisés a reforzar cada vez más su autoridad. Mientras tanto, Moisés moriría antes de la llegada a Palestina.

El sucesor de Moisés sería Josué, que acababa de concluir el largo viaje hacia Palestina. Al llegar, verían que la Tierra Prometida estaba ocupada por otros pueblos como los cananeos y los filisteos. Habría que luchar para conquistar Canaán. Como los Patriarcas eran líderes religiosos y no soldados, cederían su lugar a los Jueces, jefes militares que vendrían a comandar a los hebreos en la lucha por el “Tierra prometida.”

2. Jueces

El período en el que los hebreos se establecen definitivamente en Palestina, abandonan la vida nómada y se dividen en doce tribus, que nombran a los Jueces como su gobierno. En este segundo período de la historia hebrea, este pueblo lucha por la consolidación en la Tierra Prometida donde se asentaría definitivamente. Los jueces más célebres fueron: Gedeón, Jefté, Sansón y Samuel.

A) Gedeón:

Es el quinto Juez que aparece en el libro de la Biblia llamado "Jueces" (Capítulos 6 al 8). También se le menciona en la epístola a los Hebreos como un ejemplo de un hombre de fe. Era hijo de la tribu de Manasés. El nombre Gideon significa "Destructor" o "guerrero poderoso". Gedeón fue el juez que liberó a los hijos de Israel de los madianitas. Los madianitas eran pueblos árabes nómadas de los desiertos de Siria y Arabia. Esta gente oprimió a los hebreos, robándoles sus cosechas y animales domésticos. Habían invadido la parte central de Palestina. Fue entonces cuando Dios llamó a Gedeón para liberar a su pueblo. Dios le ordenó destruir el altar de Baal (dios falso en Asia Menor, algunos hebreos habían caído en la idolatría de este dios) y levantar un altar dedicado a Dios. Después de derrotar a los madianitas, fue considerado un héroe militar e Israel deseaba convertirlo en rey, pero, sorprendentemente, Gedeón rechazó esta oferta. Lo único que quería eran los aretes de oro que se habían tomado como parte del botín de guerra para honrar el altar de Yahvé (Jueces 8:27). El servicio prestado por Gedeón fue un paso muy importante en la historia de Israel, antes de la monarquía. Gedeón fue un ejemplo de siervo de Dios humilde y fiel.

B) Sansón

De la tribu de Dan, que representó una defensa implacable contra los filisteos. Poseía una fuerza extraordinaria ligada a su largo cabello y cuyo secreto fue revelado por la desleal Dalila. La Biblia menciona que con la quijada de un burro mató a mil filisteos.

C) Samuel

Último de los jueces a finales del siglo VI a.C., derrotó a los filisteos, pero cuyo prestigio radica en la influencia espiritual y religiosa que tuvo. Luchó tenazmente contra la idolatría y unificó a los hebreos que decidieron reconocer una autoridad común a todos, formando así un estado monárquico cuyo primer rey fue Saúl.

3. Reyes

Periodo en el que los hebreos eran gobernados por un Rey, surgió por la necesidad de unificarse y defenderse de sus enemigos, los filisteos de la costa y los nómadas del desierto.

Historia de la época de los reyes

Más tarde, para unir aún más al pueblo y centralizar los poderes religiosos, políticos y militares, se fundó la monarquía. Saúl sería el primer rey hebreo, pero se mataría después de una humillante derrota, y lo sucedería David, que había matado al gigante Goliat con una piedra. En el año 966 a.C., David moriría y en su lugar Salomón sería coronado. En estos tiempos los hebreos ya tenían un gran ejército y una administración y un gobierno centralizados. Todo esto favoreció al rey Salomón, pero un gasto excesivo en la corte real lo obligaría a subir los impuestos, provocando así descontento en la población. A la muerte de Salomón se produciría la división de la monarquía en dos reinos (cisma): el Reino de Israel en el norte con su capital en Samaria, formado por diez tribus y el Reino de Judá en el sur, formado por dos tribus, y con Jerusalén como capital. En el año 721 a.C., el Reino de Israel sería conquistado por los asirios y aproximadamente doscientos años después el Reino de Judá fue conquistado por los babilonios por orden del rey Nabucodonosor II, y de esta manera los hebreos volverían a ser esclavizados este período se conoce como el Cautiverio Babilónico.

Como resultado, si esta división en dos Reinos, sobrevino la caída, siendo dominado por los asirios bajo Salmanasar V y Sargón II más tarde por los persas bajo Ciro el Grande los griegos bajo Alejandro Magno y, finalmente, por los romanos cuando Palestina se convirtió en provincia romana en tiempos de Pompeyo.

A) Saulo (1117 a.C.)

Fue nombrado rey a petición del pueblo. Tenía un ejército magnífico, lo que permitió a los hebreos vivir en paz y asegurar sus fronteras. Se convirtió en un guerrero brillante, luchando contra los filisteos.

B) David (1077 a.C.)

Él sometió permanentemente a los filisteos al derrotar al gigante Goliat. Extendió sus dominios desde el Mar Rojo hasta el Éufrates, construyó la capital del reino, que era Jerusalén, considerándose a sí mismo el verdadero fundador del reino hebreo (Israel).

C) Salomón (1037 a.C.)

Caracterizado por su sabiduría bajo su reinado, se logró una gran prosperidad debido al aumento del comercio entre el Nilo y Mesopotamia, siendo Palestina el paso necesario para los comerciantes que viajaban hacia estas dos regiones. Construyó el gran Templo de Jerusalén no luchó guerras y pasó su vida en completa paz, viviendo en su amplio y suntuoso palacio, en el que una vez recibiría a la exótica Reina Saba, de Arabia, y en el que, gracias a la reinante tranquilidad, escribiría tres famosos libros integrales de la Biblia: "El Cantar de los Cantares", "Proverbios" y "Eclesiastés".

D) Jeroboam (931 a.C.)

Con Salomón muerto, su hijo Roboam debería haberlo sucedido, pero diez de las doce tribus eligieron a Jeroboam, quien fundó el reino de Israel. En contraste, las dos tribus restantes, las tribus de Benjamín y de Judá, formaron el reino de Judá. Este cisma o separación fue solo de carácter político y no religioso, dado que ambos reinos siguieron lo que fue impuesto por Jehová o Yahvé.

Costumbres culturales en la antigua civilización hebrea

Valoraron la música y la emplearon en ceremonias religiosas. El shofar era un instrumento hebreo típico, el cuerno de un carnero utilizado para convocar ceremonias rituales. También usaron cítaras, panderos (panderetas) y flautas para mencionar solo los más populares. No había pinturas ni esculturas por temor a caer en la idolatría. La Biblia menciona la música, la danza y la poesía, siendo tres disciplinas íntimamente relacionadas y que se usaban en la adoración, como demostración de gozo y para honrar al Creador. En la época del rey David, la música y el baile, atléticos y libres, estaban a cargo de los religiosos. Más tarde se excluyó el baile, pero la música y los himnos siguieron siendo parte de las ceremonias.

Los hebreos se dedicaron a la agricultura y la ganadería. Los cultivos característicos fueron el olivo y la vid, y también se obtuvieron legumbres y lentejas. El pastoreo de ovejas, bueyes, cabras, caballos y camellos acompañó su actividad agrícola. También trabajaron en cerámica y confeccionaron numerosos textiles de lana y lino.

Su vestimenta característica era una túnica que llegaba hasta los pies, confeccionada con flecos que según la Biblia les servía para recordar los mandamientos religiosos.
Además, se destacaron en la música, siendo Samuel el creador de una escuela de música. Usaban como instrumentos musicales trompetas, flautas, panderetas, arpas y cuernos de animales.
La Biblia menciona la música, la danza y la poesía, que son tres disciplinas íntimamente relacionadas y que se usaban en la adoración, como demostración de gozo y para honrar al Creador. En la época del rey David, la música y la danza, atlética y libre, estaban a cargo de los religiosos. Más tarde se excluiría la danza, pero la música y los himnos siguieron siendo parte de las ceremonias.

Logros y contribuciones a la humanidad

La contribución a la humanidad que más se destaca es su religión, ya que dominaba todos los aspectos de la cultura hebrea. La prohibición de representar la divinidad estimuló la literatura y el resultado fue la Biblia, también denominada Sagrada Escritura. El Antiguo Testamento está escrito para los hebreos. Habla de las costumbres y pensamientos morales de los israelitas. Posteriormente los cristianos agregaron el Nuevo Testamento con la llegada de Cristo y los orígenes del cristianismo. La primera gran diferencia en la religión del pueblo hebreo del resto del Cercano Oriente es creer en un solo Dios. Este Dios es justo y bueno y exige a su pueblo el cumplimiento de una determinada moral. No tiene forma humana, lo que significa que no puede ser representado. El hombre es inferior a Él, ya que Dios lo hizo a su imagen, inmortal, pero como ha pecado, debe ser castigado.

Organización social

Patriarcado

El núcleo de la sociedad hebrea era la familia patriarcal, en la que el padre era la máxima autoridad. Al principio, los hebreos vivían en grupos familiares o clanes dirigidos por el mayor, el patriarca, que administraba justicia, dirigía la guerra y los ritos religiosos.

La monarquía

Saúl, un buen guerrero para enfrentarse a sus enemigos, fue el primer rey hebreo. En el año 1000 a.C. David fue elegido como sucesor de Saúl. El nuevo rey se enfrentó a sus enemigos, conquistó Jerusalén y la convirtió en la capital del Estado.

Organización política

Estaban divididos en tribus, sin formar un solo estado cuando fueron atacados, eventualmente aceptarían a un jefe, llamado Juez, que generalmente era un líder militar. Este Juez uniría a varias tribus bajo su autoridad. La muerte de Salomón desató una rivalidad entre las doce tribus que terminó en la división del reino en dos estados diferentes:

a) las diez tribus del norte componían el Reino de Israel, más grande y más fuerte, con su capital en Samaria.

b) las dos tribus del sur formaban el Reino de Judá, con su capital en Jerusalén. Como consecuencia de esta división hubo un declive económico y religioso.

Arte en la antigua civilización hebrea

La mayoría de las obras literarias fueron compiladas y organizadas durante el período de auge de la monarquía y por orden del rey. Merecen especial mención los Salmos, Proverbios, Cantos nupciales del Cantar de los Cantares, Crónicas, Génesis, Éxodo, Jueces, los Reyes y otros libros denominados Libros de la Sabiduría, como Eclesiastés. Valoraron la música y la emplearon en sus ceremonias religiosas. El shofar era un instrumento hebreo típico, el cuerno de un carnero utilizado para convocar ceremonias rituales. También usaban cítaras, panderos (panderetas) y flautas, por mencionar los más populares. No había pinturas ni esculturas por temor a caer en la idolatría y además porque estaba prohibido ya que su Dios no podía ser representado y cualquier forma humana o algo similar se podía tomar como intento de representar a su Dios. Destacaba su arquitectura, dentro de ella los palacios, las casas de los nobles y los templos.

Economía y actividades

Los hebreos, establecidos en Palestina, se dedicaron a la agricultura y la ganadería. Los cultivos característicos fueron el olivo y la vid, y también se obtuvieron legumbres y lentejas. El pastoreo de ovejas, bueyes, cabras, caballos y camellos acompañó su actividad agrícola. También trabajaron en cerámica y confeccionaron numerosos textiles de lana y lino. La más importante de sus actividades económicas fue el comercio. Esto se debía a que su lugar de asentamiento, Palestina, era un país puente, es decir, un lugar de tránsito de comerciantes entre Mesopotamia y Egipto: exportaban aceite y vino e importaban metales, marfil y especias.

Sociedad

La sociedad israelita estaba íntimamente relacionada con su religión. El núcleo de la sociedad hebrea es la familia, que es patriarcal. El padre es la máxima autoridad. También existían esclavos que se obtenían comprándolos o como prisioneros de guerra. En su época de nómadas, los hebreos vivían en tiendas de campaña con pocos muebles. Esta forma de vida facilitó su movimiento en busca de pastos para sus rebaños. Después de instalarse en Palestina, vivieron en casas de piedra, rodeadas de jardines, formando asentamientos.

Religión de los hebreos:

Religión monoteísta (creencia en un solo Dios: Yahvé o Jehová): El pueblo hebreo tenía la convicción de creer en un solo Dios universal, Jehová, creador de todas las cosas. Esto fue producto de una larga evolución religiosa, cristalizada por Moisés, quien impuso vigorosamente el monoteísmo durante los 40 años de vida vagando por el desierto, tras el éxodo.

1. El Decálogo:

Compuesto por los Diez Mandamientos que Jehová le dio a Moisés en el monte Sinaí

2. Fiestas religiosas:
  • una. Fiesta de la Pascua: Conmemorando la huida de Egipto
  • B. Fiesta de Pentecostés: Registro de la recepción de los mandamientos de Dios & # 8217s Ley
  • C. Fiesta de los Tabernáculos: Registro de la vida nómada en el desierto
3. Los profetas

Eran hombres independientes debido a su origen en la casta sacerdotal, criticaban públicamente acciones que juzgaban contrarias a las creencias hebreas. Actuaron entre la era del cisma y el cautiverio babilónico. Los más destacados fueron: Amós, Jeremías, Isaías, Ezequiel, etc.

4. La Biblia (1657 a. C.)

El antiguo Testamento trata de la historia, costumbres y tradiciones hebreas.

  1. El pentateuco se compone de los primeros cinco libros de la Biblia:
    1. Génesis (cubre la creación del mundo, el gran diluvio y el período de los patriarcas)
    2. Éxodo (Moisés y la recepción de los Diez Mandamientos)
    3. Levítico (culto, ley civil y penal de los hebreos)
    4. Números (marcha de los hebreos desde el Sinaí hasta el Jordán)
    5. Deuteronomio (Segunda Ley: discursos de Moisés "Ley Mosaica")
    1. Mishnah (gran recopilación escrita de la tradición oral judía)
    2. Guemará (complemento y conclusión del primero)

    El antiguo Testamento también incluye libros históricos y proféticos y libros de sabiduría. En total son 21 libros de escritores sagrados, de diverso valor y de carácter filosófico literario.

    • Nuevo Testamento: 27 libros, trata sobre la vida de Jesús, hechos de los apóstoles, etc, que constan de:
      • Los cuatro evangelios (San Marcos, San Lucas, San Mateo y San Juan)
      • Hechos de los apóstoles
      • Epístolas de San Pablo y San Pedro
      • La Revelación de San Juan
      • Dispersión del pueblo judío

      Dispersión del pueblo judío

      1. Sectas

      La destrucción del reino de los judíos en el siglo VI a.C. generó distintas sectas. Así tenemos:

      • Saduceos.- Partidarios de las costumbres romanas: clase acomodada que negaba la inmortalidad del alma.
      • Fariseos.- de cierto espíritu nacionalista, esperanzados en el Mesías, y se consideraban los únicos intérpretes de la Ley.
      • Esenios.- Formaron pequeñas comunidades, donde reinaba una severa moralidad y los principios de Moisés se aplicaban al pie de la letra de la ley.
      • Fanáticos.- Se opusieron a la conquista de Palestina por los romanos. Abogaban por la violencia y el exterminio de los invasores.

      2. La diáspora

      En el año 70 d.C. el emperador romano Tito se apoderó de Jerusalén: muchos judíos fueron vendidos como esclavos y el resto fueron expulsados ​​de su país, dispersándose por todas las regiones del Imperio Romano (Diáspora).

      El Estado de Israel

      En la actualidad, el pueblo judío, después de haber sufrido la dominación en varias ocasiones, se encuentra establecido en parte del territorio de Palestina, como resultado del esfuerzo realizado por los sionistas, para obtener un territorio. Surgió después de la Segunda Guerra Mundial, en 1948, como Estado de Israel, con su capital en Jerusalén, enfrentando la oposición de los estados árabes vecinos. Desde entonces ha tenido una serie de conflictos militares con sus vecinos los árabes, como los de 1949, 1956 y 1973 y, en el presente, se encuentra en conflicto con los palestinos que reclaman sus tierras. A pesar de esto, Israel ha logrado un desarrollo político, social y económico apreciable.


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      MAPAS DE LÍBANO

      La historia del Líbano está determinada en gran parte por la geografía del país. Las montañas apretadas contra el mar, así, el país desarrolló una identidad diversa. Cualquier mapa del Líbano dejará en claro la necesidad de que algunos se vuelvan hacia el mar. La naturaleza alentó esto con sus numerosos puertos naturales, ubicados a lo largo de la costa libanesa. Otro segmento buscó refugio y protección en las grandes altitudes de las dos cadenas montañosas del Líbano.

      Estas dos cordilleras, Monte Líbano en el oeste y Anit-Lebanese en el este, son dos de las cordilleras más escarpadas de esa parte del mundo. Permanecen nevados durante todo el año. El famoso Monte Herman es el pico más alto de las montañas anti-libanesas, a poco más de 9,200 pies.

      La banca es la principal industria del Líbano. Otras industrias incluyen procesamiento de alimentos, joyería, cemento, textiles, productos químicos y minerales. La llanura costera produce abundantes cantidades de cítricos, uvas, tomates, manzanas y otras frutas y verduras. La cría de ovejas también es una parte importante de la agricultura del país.

      Las principales exportaciones del Líbano incluyen productos alimenticios, tabaco, textiles, productos químicos, piedras preciosas y productos metálicos.

      El país es musulmán de 2/3 y cristiano de 1/3. La guerra civil estalló entre las dos religiones en 1975 y duró hasta 1991. Luego se restableció la democracia y se otorgaron cargos gubernamentales basados ​​en la religión. Tanto Israel como Siria habían enviado tropas al Líbano durante la guerra civil. Israel retiró sus tropas en 2000, y Siria hizo lo mismo cinco años después.

      MONTE HERMÓN

      MONTE HERMÓN El monte Hermón, que se eleva a más de 9.200 pies, es el pico más grande de la Cordillera Antibanesa. Es aproximadamente 1,000 pies más corto que el pico más alto del Monte Líbano. El monte Hermón ha recibido muchos nombres a lo largo de los siglos. Es mejor conocido como Ba'al Hermon, Senir, Sirion y Sion. Los árabes lo llaman hoy "Jabel A-talg". Se dice que Og, rey de Basán, gobernó el monte Herman en el Libro de Josué del Antiguo Testamento. Josué 12: 4-5 toma nota de que Og era el remanente de los Refaim. El Antiguo Testamento asocia a los Refaim con los Nefilim. El monte Hermón, según Enoc, es donde los Vigilantes originales, los padres de los Nephilim, descendieron y aterrizaron del Cielo. Curiosamente, se han encontrado más de veinte templos antiguos en la montaña y cerca de sus alrededores. El monte Hermón es sin duda uno de los lugares más misteriosos y sagrados del mundo.

      MAPAS DE LÍBANO E ISRAEL

      LÍBANO E ISRAEL Aunque Israel nunca entró completamente en el Líbano durante la Conquista, el mapa del Líbano a continuación demuestra que persiguieron a sus enemigos cananeos desde Merom hasta Sidón, en el sur del Líbano. El Líbano permaneció fuera de la posesión de Israel durante el reinado de Saúl.

      David, sin embargo, conquistó las tierras desde el monte Líbano, a través del valle de Beqa y hacia el este más allá de la Cordillera Antibanesa. Tadmor era el límite oriental y más septentrional del Israel unido de David. Tadmor se encuentra a 160 millas al noreste del monte Herman.

      Salomón extendió las fronteras de David al norte hasta Tiphsa, en Bet-Edén. Tiphsah se extiende aproximadamente a 95 millas al norte de Tadmor. Sin embargo, el alcance de la ocupación israelí del Líbano siguió siendo el mismo. Phoenicia maintained its identity throughout the United Monarchy. The two countries shared friendly relations, for the most part, and often exchanged goods. Solomon extended Israel's boundary north of Hamath, as well.

      Thus, all of the map of Lebanon bordered Solomon's kingdom in the north. Solomon maintained very cordial relations with Hiram, king of Tyre. His most profitable business enterprises were in conjunction with the Phoenicians. Solomon was simply extending his father's policy of friendly relations with their northern neighbors. Solomon used the famous "cedars of Lebanon" in many of his construction projects, both in Jerusalem and throughout the country. He built a fleet for Israel, supplied by Hiram with the craftsmen and sailors needed to maintain such a fleet. In fact, Solomon's fleet sailed to many ports previously visited by the Phoenician merchant ships.

      A MODERN DAY MAP OF LEBANON, ISRAEL & SYRIA. NOTICE ALL THREE COUNTRIES SHARE A BORDER IN ISRAEL'S NORTHEAST.


      The Bible Unearthed : Archaeology's New Vision of Ancient Isreal and the Origin of Sacred Texts

      In this groundbreaking work that sets apart fact and legend, authors Finkelstein and Silberman use significant archeological discoveries to provide historical information about biblical Israel and its neighbors.

      In this iconoclastic and provocative work, leading scholars Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman draw on recent archaeological research to present a dramatically revised portrait of ancient Israel and its neighbors. They argue that crucial evidence (or a telling lack of evidence) at digs in Israel, Egypt, Jordan, and Lebanon suggests that many of the most famous stories in the Bible—the wanderings of the patriarchs, the Exodus from Egypt, Joshua’s conquest of Canaan, and David and Solomon’s vast empire—reflect the world of the later authors rather than actual historical facts.

      Challenging the fundamentalist readings of the scriptures and marshaling the latest archaeological evidence to support its new vision of ancient Israel, The Bible Unearthed offers a fascinating and controversial perspective on when and why the Bible was written and why it possesses such great spiritual and emotional power today.


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      A mosaic at the ancient synagogue at Ein Gedi on the Dead Sea is another outlier it has images of birds but no zodiac. Still, it has Hebrew inscriptions listing the 12 zodiac signs and the 12 Hebrew months.

      Hammat Tiberias was next door to Tiberias, home to the Sanhedrin Jewish High Court. Surely the rabbis wouldn&rsquot have put up with filth.

      How did imagery become acceptable in synagogues?

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      The answer lies in the kind of Judaism practiced in these synagogues. It was not Rabbinic Judaism, which would eventually become Judaism as we know it but at the time was only taking shape on the sidelines of the Jewish world. The Jews who prayed in these and other synagogues belonged to what was then the mainstream of Judaism but is now long forgotten: Hellenistic Judaism.

      The Mithraic mysteries and the Jews

      Hellenistic Judaism began to take shape in Ptolemaic Egypt (305 to 30 B.C.E.) and quickly spread throughout the eastern Mediterranean. Jewish soldiers stationed throughout the territories of the Ptolemaic and Seleucid empires took this form of Judaism to far-flung regions such as Cyrene (now in Libya), Cyprus, Syria and Asia Minor. There, these communities, which were initially very small, grew rapidly, perhaps becoming as large as half the urban population by the end of the first century C.E.

      The exponential growth of the Jewish populations in these regions cannot be explained by Jewish fecundity. The synagogues popping up all over the Roman Empire, especially in its Greek-speaking east, were accepting non-Jews into their fold.

      Part of the Huqoq mosaic Jim Haberman

      The fact that Judaism at the time was growing at a great rate due to the acceptance of converts might seem strange to us, but inscriptions found in the synagogues of the period attest to members who were proselytes and &ldquoGod fearers&rdquo &ndash non-Jews who worshipped the Jewish god but hadn&rsquot fully converted &ndash perhaps because they were reluctant to undergo circumcision.

      In parallel, Roman religion was undergoing profound change. The Greco-Roman gods were losing their luster and Roman eyes began to drift to the exotic religions of the East, one being Hellenistic Judaism.

      Among other eastern religions gaining large followings throughout the Roman Empire at the expense of the old gods were the cult of the Egyptian goddess Isis, the Persian god Mithra, and the sun god Sol Invictus, whose provenance is contested. Other eastern practices were also gaining traction, notably astrology, originally a Babylonian pseudoscience that was becoming an obsession among Romans, while the oracles of old were neglected and disappeared.

      As Roman religion was changing, so too was the religion of Judea. Following the destruction of Second Temple Judaism in the disastrous anti-Roman revolts in the 60s and 130s C.E., the dominant form of Judaism practiced in Judea at the time, a Judaism centered around the Temple, disappeared. Hellenistic Judaism became the dominant form of Judaism in the Holy Land in the following centuries, as the mosaic-adorned synagogues attest.

      These shuls and their mosaics only seem strange when compared to the later synagogues of Rabbinic Judaism, but they are perfectly in line with the Roman cults of the period. Indeed, Hellenistic Judaism is best understood as a Roman cult.

      The comparison of Hellenistic Judaism and Roman Mithraism is especially intriguing. Hundreds of mithraea, caves or rooms designed to look like caves in which Roman adherents of the cult practiced Mithraism&rsquos mysteries, have been discovered. These bear some resemblance to the Hellenistic synagogues.

      Part of the mosaic floor at the ancient Ein Gedi synagogue PHAS / Universal Images Group vi

      Among the relevant similarities are the portrayal of Mithra as a solar deity on a horse-drawn chariot and astral imagery including the signs of the zodiac. So in this respect the existence of the zodiac and the portrayal of the Jewish god as a solar deity in synagogues was in line with the general thrust of Roman religion during the period.

      A different kind of Judaism

      Hellenistic Judaism was very different from the Rabbinic Judaism that would later supplant it.

      Prayer and reading of scripture was in Greek, not Hebrew. The practices and beliefs were also very different, if we take the writing of the first-century philosopher Philo as representative. Though lacking any central leadership, the rituals probably varied quite a bit from community to community. Also, a synagogue was headed not by a rabbi but by an archisynagogos (&ldquohead of the synagogue&rdquo) and a council of elders (presbyteroi).

      Hammat Tiberias synagogue: Inscription in Greek Itai

      This form of Judaism is alien to us because it did not last. After flowering in the fourth and fifth centuries &ndash as attested by the synagogues built in this period &ndash Hellenistic Judaism collapsed and disappeared, together with the Roman society in which it existed.

      Hellenistic Judaism disappeared for many reasons. Christianity, which began as an offshoot of Hellenisitic Judaism but evolved into a separate religion, brought with it persecution and conversions. But that was only part of the problem. The Early Medieval Period was marked by cataclysms including earthquakes, the Little Ice Age, crop failures, plague, and wars: Germanic and then Muslim invasions of the lands of the former Roman Empire. Millions died during these terrible times, including millions of Jews.

      By the time the Mediterranean Basin recovered, the number of Jews had plummeted, and the survivors found their leaders among the rabbis, who would have taken a dim view of the pagan artwork in the middle of a synagogue floor.

      The religion that these rabbis brought to their communities, Rabbinic Judaism, taking the place of Hellenistic Judaism, was not new. It began to take shape after the destruction of the Second Temple in 70 C.E. and developed in two major centers, the Galilee and Babylonia, basically modern-day Iraq. Some of these early rabbis would have been neighbors of the Jews who prayed in these mosaic-adorned synagogues. In all likelihood, the rabbis even prayed in them themselves.

      But as is evident from their writings (the Mishnah and other Tannaitic literature), the rabbis were not in control of Jewish religious practices during the Roman and Byzantine periods. The synagogues had their own independent leadership. The rabbis&rsquo place was the court and study house, not the synagogue.

      Thus the Jewish populations decorated their synagogue floors with Capricorn and all the others, and Helios/Yahweh. But what about the prohibition on graven images?

      Parsing &lsquograven image&rsquo

      Making graven images was categorically forbidden in the Ten Commandments: &ldquoThou shalt not make unto thee a graven image, even any manner of likeness, of any thing that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth&rdquo (Deuteronomy 5:7).

      Like all other sections of the Torah, the date of this text is disputed. But whether dating to the First Temple period or earlier, or written later in the Exilic age, it was probably not understood as banning all representational art, just cultic statues.

      Sacrifice of Isaac, mosaic at Beit Alfa Talmoryair

      Clearly by the time of these synagogues, the fourth to sixth centuries C.E., the local Jews were comfortable with representational art. They would have presumably objected to representations of pagan gods, however, hence the solar deity in the synagogues was meant to represent the God of Israel, most scholars agree.

      Other scholars have suggested that the sun image represents the deity's eternal promises to the people of Israel, as brought in the story of Abraham's aborted sacrifice of Isaac, which is also depicted in some of these synagogue mosaics or his promise to King David, via the prophet Nathan: "Thy throne shall be established forever."

      Aviam suggests that Helios doesn&rsquot represent Yahweh per se but the sun. &ldquoTogether with the moon and stars, the 12 months and seasons, the image is representative of the power of god in the universe he created,&rdquo he says.

      The bottom line is that it&rsquos hardly surprising that Roman-Byzantine synagogues portrayed the sun, or Yahweh as a solar deity: The Jews who prayed there were essentially Romans and this is how the Romans of the period envisioned and portrayed the supreme god.

      Furthermore, the presence of the zodiac is in line with the trends of the time. In fact, Jewish expertise in astrology and astronomy may have been one of the major draws of Judaism in the first place.

      Today we tend to think of astrology as anathema to Judaism, but that wasn&rsquot the case then. For example, the anonymous second-century B.C.E. author known as Pseudo-Eupolemus believed that Abraham invented astronomy. In the first century C.E., the Roman-Jewish historian Josephus claimed that Abraham taught the Egyptians the art of astronomy. And, in the Historia Augusta collection of biographies, the second-century Roman emperor Hadrian was quoted as saying that all the heads of synagogues at the time were astrologers.

      The rabbis of the Talmudic age also believed in the efficacy of astrology. For example, a very important third century rabbi, Rabbi Samuel, is said to have been an astrologer (for example, Berachot 58b in the Talmud). Another important rabbi, Rava of the fourth century, is quoted in the Talmud as saying: &ldquoDuration of life, progeny, and subsistence are dependent upon the constellations&rdquo (Moed Katan 28a).

      Beit Alfa Synagogue: The Zodiac, the four seasons and the sacrifice of Isaac Betty Nudler

      When the Talmud does criticize astrology, it&rsquos not out of the belief that the celestial realm doesn&rsquot determine the comings and goings on earth. It&rsquos because of the shortcomings of astrologers who fail to correctly read the signs.

      In later generations, many medieval rabbis practiced astrology and sometimes practiced the art in the service of kings. For example, the eighth-century Jewish astronomer Mashallah ibn Athari was the court astrologer to the Abbasid Caliphate.

      What about the seasons? Why were they there?

      The mitzvah of the seasons

      According to Rabbi Shmuel bar Namani, Rabbi Yoanan said: From where is it derived that there is a mitzvah incumbent upon a person to calculate astronomical seasons and the movement of constellations? As it was stated: &ldquoObserve therefore and do them for this is your wisdom and your understanding in the sight of the peoples, that, when they hear all these statutes, shall say: &lsquoSurely this great nation is a wise and understanding people.&rsquo&rdquo (Deuteronomy 4:6) &ndash The Babylonian Talmud Shabbat 75a.

      Beit Alfa synagogue mosaic showing Helios riding a chariot, personifications of the four seasons in the corners

      The modern Hebrew word for season is onah but the Talmud refers to the four phases of the year as tekufot, derived from &ldquocyclic,&rdquo Aviam says. The Talmudic tekufot are Nisan, the spring Tamuz, the summer Tishri, the autumn and Tevet, the winter. In the Diaspora, Jews refer to the High Holy Days, but Jewish Israelis just call them the Tishri holidays, Aviam notes.

      The Tishri autumn season is personified by a woman surrounded by symbols of fall agriculture. The vast majority of people in Byzantine Palestine were farmers, he adds.

      So, just as humans evolved from ratty micro-mammals that frisked between the toes of dinosaurs, religions evolved too. Today, the sages of old would be tarred and feathered on Facebook for their ideas, but the kabbala advocated the invoking of &ldquodivine names&rdquo to gain powers.

      The evolution of Judaism is quite similar to the evolution of biological species. It's not a neat progression from First Temple Judaism to Second Temple Judaism and then to Rabbinic Judaism, as Jewish history is often viewed. Rather, the religion evolved with time and some forms were false starts, while others spread and continue to evolve to this day, like Rabbinic Judaism, Christianity, Samaritanism, and Karaite Judaism.

      To return to the metaphor of the dinosaurs and the tiny furry animals from which we evolved, we could say that Hellenistic Judaism with its zodiac mosaics was like the dinosaurs: great at the time but destined to go extinct &ndash in the calamitous Early Middle Ages. It was the small, at the time almost imperceptible, Rabbinic Judaism that survived these disasters and became the Judaism of later periods, much like the rodents that survived the dinosaur-killing disaster from which we eventually evolved.


      Map of Ancient Israel and Judah

      After more than a century of slavery, the children of Israel are freed from Egyptian bondage by God using Moses and Aaron. It was only after a series of plagues that Pharaoh Thutmose III finally agreed to give the Hebrew slaves their freedom in 1445 B.C. It is such freedom that allowed the people to eventually form one, and then later two, kingdoms.

      After the Exodus the twelve tribes of Israel are made to wander the wilderness for forty years as punishment for the sins they committed after leaving Egypt (Deuteronomy 8:2). Joshua leads a new generation, in 1405 B.C., into the land God promised to Abraham. Seven years later, in 1398 B.C., the land of Canaan is divided by lot among the tribes (Joshua 14).

      After taking possession, through warfare, of their God-given inheritance in the Promised Land, the children of Israel were governed (usually) by individuals known as Judges. The Judges were God's response (usually) to his people crying out to be freed from those He allowed to oppress them because of their sins.

      For example, because of their collective sins, God allowed the Midianites to oppress his chosen nation for seven years (Judges 6:1). It was only after the people cried out to God for help that He inspired and used Gideon to free them from Midianite oppression (Judges 6 - 8). After Israel was freed Gideon served as their Judge for forty years (1145 - 1105 B.C.).

      Another well-known person God inspired to save his people was Samson. God, in response to the disobedience of Israel and Judah, allowed the Philistines to harass and oppress them for forty years (Judges 13:1) . He then inspired and gave miraculous strength to Samson in order to free the people.


      Were ancient Israel's neighbors henotheistic? - Historia

      For more than 300 years during the Late Bronze Age and early Iron Age, Egypt ruled Canaan. Deities, arts and technology were intermingled between the two cultures.

      The Egyptian culture developed alongside Cannan and Ancient Israel for thousands of years. Early on in its history, Egypt was unified under the rule of a single king, or pharaoh. In the Old Kingdom of Egypt (2675&emdash2130 BCE), the pharaoh was the head a highly centralized government and his officials oversaw massive building projects along the Nile River. The most famous of these projects were the three Great Pyramids built in the Giza Plateau as tombs for the pharaohs Khufu, Khafre and Menkaure. It was also during the Old Kingdom that the process of mummification came into use to preserve the body of the Egyptian deceased.

      The peace and prosperity of the Old Kingdom ended in years of civil war and discord (c. 2130&emdash1980 BCE) known as the First Intermediate Period. The Pharaoh Mentuhotep II eventually reunified Upper Egypt and Lower Egypt to begin the Middle Kingdom (c. 1980&emdash1630 BC). Thebes became the most important center for Egyptian religion and many pharaohs chose to be buried across the Nile River in the Valley of the Kings.

      Turmoil once again boiled in Egypt as the Hyksos, foreigners of Canaanite origin, took control of Lower Egypt in the Second Intermediate Period (c. 1630&emdash1539 BCE). Native Egyptian rulers from Thebes eventually expelled the Hyksos from the Nile River delta and re-established the centralized government. Egyptian control was extended in the New Kingdom (c.1539&emdash1075 BCE). Aggressive pharaohs marched their armies south into Nubia and north as far as Syria.

      In 1456 BCE, Pharaoh Thutmoses III won a decisive battle against a coalition of Canaanite rulers at Megiddo. The great Pharaoh recorded his triumph in Egypt:

      Inasmuch as every prince of every northern land is shut up within it, the capture of Megiddo is the capture of a thousand towns!

      Annals of Thutmoses III

      Egypt used Canaan as a buffer against rival empires further north, such as the Mitanni. Canaan was also a source of revenue through taxes, tribute and trade. Egypt stationed small garrisons in major towns like Jerusalem and created administrative centers like the one at Beth Shean in Israel. These centers had buildings with distinctive Egyptian architecture and were inscribed with hieroglyphs. Canaan developed sporadically under Egyptian rule. Although some major centers prospered, many towns and villages declined in size or were abandoned. No new city walls were built.

      Egyptian imperialism led to a dramatic increase in cultural exchange. Many Egyptian bureaucrats and soldiers were stationed in Canaan and Egyptians and Canaanites often lived side by side. Musical instruments, poetry, myths, weapons, clothing designs&endasheven gods and goddesses&endashpassed from one culture to the other. Many of these influences were long lasting. Scribes in Iron Age Judah continued to use Egyptian numbers 550 years after the end of the Egyptian empire.

      Although it may be interpreted from Egyptian written sources that Egypt exercised little control over this region after the Nineteenth Dynasty, the archaeological evidence from Palestine suggests otherwise at least for the first kings of the Twentieth Dynasty. Beth Shan remained an Egyptian colony with houses built according to Egyptian style, complete with door lintel inscriptions in hieroglyphics. Egyptian architectural structures, square-shaped houses made of mud-brick, occur at Aphek, Ashdod, Beth Shan (1550 and 1700 houses), Gaza, Hesi, Jemmeh, Joppa, Tell el-Farah S (Sharuhen) and Tell Masos and Tell esh- Sharia (Ziklag). The Timna copper mines continue to be controlled until perhaps Ramesis VI. Egyptian pottery can be cited from many early Iron I sites as well. In summary, it seems at least plausible to suggest that Egypt continued to dominate this region at least until the mid-part of the century and perhaps to the end of the century at least at Beth Shan.


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